此书写于1975年，基于二战以后世界种种族群现象的分析，反思族群根源，对族群运动可能带来战争的预见忧心忡忡。苏联、印巴、中东、恐袭，黑人犹太，卢旺达等种族困境可以在此找到参照。纷争与杀戮，在哈罗德·伊罗生（Harold R. Isaacs）看来，都是源于群体认同，书中所谓“姆庇之家”。这种对群体认同的追寻，迫使人们加入或建立起自己的族群，始于激情，终于战争。
对亚洲民族人性有比较深刻理解，作者身为一个西方人，讲述视角与东方人会不同，兼听者明，后半部分更有意思。译者邓伯宸，翻译文采和流畅度都不错，现在的很多流行书翻译看不下去的一个重要原因是翻译。
不管如何自由开放，群体认同的底层逻辑还是无处不在影响，人既怕不同而被落单，又时常处处彰显与众不同以突出群体的优越性。 一个国家的历史既是一种开来的力量，也可能是一种阻力，甚至诅咒。国家或民族都在寻找历史的遗迹，来加持前进中精神力量，这种力量的确，往往我们认为的强大的多。如犹太人，几经灭绝之路，这点香火也就靠两千年前的精神传续，这种精神/宗教传统让人笃信他们是上帝的天选之人，让民族能够形散神聚，也是–自公元73年到一千年后复国–世界各地犹太人团拢在一起的原因。
菲律宾人则是一个反面的例子，菲律宾历史总是被征战和征战后的屈服，美国人来了就依附美国人，西班牙人来了就归顺西班牙，又被日本人蹂躏，菲律宾人视美国人和西班牙人为高贵，与他们混血的也要高其土著菲律宾人一等，以然成为文化，实在是奴性很重。菲律宾人也逐渐反思这种文化。问题是菲律宾从历史的蛛丝马迹中鲜能找到让他们沸腾的抗争事迹。苦难中抗争是能够是一笔巨大财富的，尤其是对一个民族，所以总得找点什么出来吧。当一些菲律宾志士想要去追索他们的历史时，他们发现其实他们一向看不上的土著马来人–他们的同宗同源的同胞–才是血统纯粹的，他们未被美国人、西班牙人、华人、日本人混血。
土耳其的也很有意思，国人称“国中土耳其，……”。20世纪初，土耳其民族主义抬头，为复兴古老的土耳其，努力去寻找一个早于伊斯兰，早于奥斯曼，早于波斯人的古土耳其。1935年，土耳其名族主义领袖凯末尔，制造了一出戏码：在中亚某处，一个土耳其人站在文明的曙光中，面对太阳，吐出了人类第一个土耳其语的“光”，于是所有的文明、语言从此诞生，从这个源头衍生开来俄罗斯、欧洲、中国、阿拉伯文明。凯末尔国父的确猛，不是玩笑，内外都能摆平，现在没有谁比得上，包括现在左右摇摆搞平衡\暗地里与穆兄会眉来眼去的的埃尔多安。
到中国，文明是货真价实，汉文化源头从未中断，犹太人也是，以色列人可以讲者希伯来语，精神源头从未间断，不同的是犹太人是形散的，中国是形聚的，中国是向内的，汉文化像尊熔炉，总把其他入侵文化打散揉碎消化吸收消遁于无形。以色列人深刻认同自己犹太人身份，而又来自世界，犹太教底色上的多元，也是以色列复国后迅速崛起的原因，中国向内的文化传统，向来以中心和文化的俯视者自居的，容易有意识的忽视优质多元文化，开放性不够，文明的厚度是财富也是包袱。自信不是自大，自审不是盲从。
宗教是对超验的信仰，是人对不确定性的恐惧寻找的心灵的庇护，按此说，宗教绝对是私人的。但我们看宗教史，结论却是绝对不是。虽说从马丁路德改革，宗教总体上更偏向个人了，但组织性无处不在。何以如此？宗教是一种手段借此区分族群，群体能够增加个体间的心理连接，这种连接可排遣个体的孤独无力感，连接形成了力量，因此，宗教不但是安慰的活水，也是形成权力的手段。宗教间的摩擦冲突从来没见间断，而究冲突的本源，宗教信仰的义理本身并不必定是最重要原因，常常宗教只是方便区分敌我的标签。