作者田野调查的结论是：
一个家族人鬼纠缠，人鬼关系是人人关系的衍生，不同表征，相同游戏规则。
这些故事，在乡里人的观点里，极为严肃，不得稍有差池。人可以PUA，鬼你可PUA不得，得循着本心德性行事。
这是一套维系乡俗的有效方式，僭越者惩戒的方式也很直接快速。
这类神奇疗愈故事，我也有不少听闻。在亲历者丰富细节、发自肺腑的沉浸式的描述过程中，我很难怀疑事件的真实性。
也许从科学上，解释为某种信念力量的治愈作用，这种“信念”在现代语境里常常与迷信画等号。
但从这些眼中带光的回忆中，简单归类也许并不恰当。《假病》恰是从狭窄而独特视角观察乡里人的疾痛观念。
神婆之类的疗愈作用，我向来疑大于信的，也常常替老乡们担心，担心他们因为鬼神错过治疗期。
作者通过自身家族及所在村落的大量观察访谈，揭示人们相信且疗效显著。
也许我们多虑了，他们其实能够很好的区分正病和妖病，分得清楚何时需要上医院。
吃药动刀和求助巫医似乎不矛盾，神治或人治并不违和。
至于错过最佳治疗期的锅，不能由巫医背，往往是收入水平决定治疗手段和时机。
中国人的身体观是整体的、系统的，老庄哲学是其基础，万物由气化而成，人体内外想通。
人体与天地星辰想通，相生相克，互为表象。
身体是规则的隐喻，身体能昭示个人和社会问题。
病人是一个满布社会问题符号的体系，如同古代扶乩使用的龟甲，裂纹预示着行动。
在神治范畴，疼痛反映出社会关系问题的某种状况。
疾痛的解读空间是很大的。中医眼中，没有不治之症。
西医的不治之症正是中医的主战场。
很多神奇故事开端也是医院“叫家属拉回去”，拉回去意思是从科学上给你判了死刑。
之后便是中医出场的恰当时机，当然结果往往是起死回生，活到如今。
作者说本书无意给民间疾痛观念证伪，这是明智的，因其不具证伪性。这不是没有野心，是做不到。
反过来想，人生充满苦难，多些宽容和温情，人们能够在苦难中，找到心理慰藉感，又有什么不好呢？
很多人反对中医，对中医拥趸者斥为愚昧，都并没有认识到人们-尤其是底层百姓-何以如此信奉的问题根本。
换一种视角，中医首先是一种哲学，是生活态度，也是信仰体系，是社会关系的映射，反映了人们最深层的抵御痛苦的心理需求。
试想，医院让家属“拉回去”，在这最大的恐惧面前，病人能怎么做？
他们不甘，要继续抗争，寻找心理慰藉。
你跟病人说，中医是伪科学，消解病人的信仰，让病人幻灭，很残忍！有违医者"总是安慰"的本职。
做一个仁者，但不必迷信或神话中医。
古代每个民族都有自己的一套治病方法，土石草药开颅放血都有，药材成分或者治疗手段在现在科学眼光看起来匪夷所思，这些各国都不鲜见。
西医崛起之后，西方社会民俗医疗被边缘化，被视为落后的象征而淘汰。这在我看起来是很顺理成章的事情。
在这个问题上我们掺杂了太多意识形态的东西，以至于把中和西对立起来。
这不是一个时间平面上的东西，这是不同阶段的东西。
医学与其他学科一样，观念和方法论都在迭代，5000年前、500年前、50年前的医学都有很大的区别。
现代医学是医学发展的一个阶段，500年前的人不会停留在5000年前治疗方法上。
500年后生物科学&基因科学的进步，大概率出现某种医学方法论完全替代现在的治疗手段。
所以，这种迭代是最自然的。就像你非得尊古法骑马进京，也不是不可以，但总归没有汽车高铁飞机高效。
那么问题是，中医何以如此反常？很多人更愿意把1000年前的医疗方法论奉为圭臬？
这个问题比较复杂，中医是一个庞大的产业，从业人员之多之广也不容小觑，抛开这个因素不说。
中医问题在中国与传统文化缠绕相生，传统文化又关联着宗法礼俗。
这些传统礼俗和规范，是维系圈层秩序的首要问题，没有比这更大的问题了，这些称之为古的东西根深蒂固和盘根错节，流淌在每个中国人的血液中，中医是这个总体价值观的一部分，很难颠覆。
作者赞成或试图以中医去西方中心化，又走到另一个极端，非要祭出一个对立面来，是魔怔。
就像要求骑马进京，必然充满无力感，甚至处处碰壁。
顺着这个视角，电力能源都是“西”的，我们是不是也要去掉呢？
就像黑格尔辩证法，之所以可怕，是因为它非得祭出个“反”来。
相较于西医体系，僵化的中医无疑是弱势的，除了用传统加持，似乎无他法。但建墙隔绝，抵抗侵入，已被历史证明愚蠢且无效。
关键是认清这是不同阶段的东西。这不是选择去西方中心化问题，本质上是两种文化属性的对抗。
复兴中医，作为传统文化的标本并不是不好，但不要期望它肩负不属于它这个时代的使命。
作者通过一个家族的疼痛故事，把人与人之间关系，延伸到了人与鬼神之间的关系。
疾痛来自鬼神对不尊礼俗或家庭恩怨的当事人的报复或提醒，人世间的恩怨并不会因为生命的逝去而消亡，该偿的债总是要偿。
这个鬼神居于其中的不可见世界有神奇的力量，通过传递讯息，制造疾痛等方式，干预居于人世间的人们。
人鬼世界或阴阳世界，是两个相互连通的世界，是敬奉和庇佑的关系。
僭越礼俗规范，惩戒必会发生，敬畏感产生，礼俗秩序通过这种方式得到维系。
在这种身体观，人们疾痛时，总先反求诸己，反思行为不当。
关仙婆则是鬼神世界的穿越者。
“阴阳只隔一张嘴”，这张嘴现身说法，揭示问题的症结，患者心结打开，问题解决，疾痛也瞬间消失了，环环相扣。
在这样的乡俗里，基督教和佛教反倒是显得水土不服了，因基督和佛祖在超验神通方面做的远远不如先祖鬼神。
如今，老一辈逝去，年轻人外地打工或求学，对这套复杂的地方性知识体系越来越不了解，疾痛和社会关系的关联度越来越薄弱。
礼俗得不到传承，没有了供养，鬼神的力量也就消失了。
去魅后人的自由放大了，苦难之下抚慰人心的力量也消退了，人强大了，精神会不会脆弱了？
很难说清楚人活着的意义，世界像极了一套戏法，让活在其中的人乐在其中，觉出生命的意义。
假病、鬼神、关仙婆又何尝不是这套戏法的道具呢。
至于痛疼，我更愿意相信《疼痛的真相》中的解释和方法论。
我总觉得，陷入因果鬼神，便被一股背后的力量拿捏，如本书开头作者现身说法的鬼压床般，活的不能再超脱了。