作者：一行禅师
如果你心中想着：「希望这家伙闭上嘴，这样我才可以专心。」这时你就已经失去了正念。 但如果你想的是：「要是他想谈天，我会回答，但是我会继续保持正念，觉知我们正一起在小径上行走的事实、觉知着我们所说的话，这样我还是能继续注意我的呼吸。」
我告诉他们，如果每天能禅修一个小时当然很好，但那其实根本不够。你得在走路、站立、躺下、坐着和工作时，乃至于洗手、洗碗、拖地、喝茶和朋友聊天时，都练习禅修。
当你洗碗时，洗碗就是你生命中最重要的事。当你喝茶时，喝茶就是你最重要的事。当你如厕时，如厕就是你最重要的事。
劈柴是禅。担水是禅
将茶杯举到唇边是一个仪式。「仪式」这个字眼似乎太沉重了？我用这个词是为了震醒你，让你理解「觉照」这件生死大事。
如果你在这里找不到它，你在别的地方也找不到。别如影随形地紧迫着你的思绪。不要跟着思绪胞。在当下发现喜悦与平和。
如果你想了解自心，只有一个办法：去观察并辨识出跟心有关的一切。你必须时时刻刻这么做，必须在日常生活中随时进行，而不是只在禅修的时刻这么做。
但是这个意象有个缺点：它让人觉得进出走廊的人跟那守卫是不一样的。而事实上，我们的念头和觉受就是我们自己。它们是我们的一部分。有一种诱惑使得我们把它们，或者至少是它们当中的一部分，当作是一股与自己敌对的力量，一直试图干扰你的专注（定）或洞见（慧）。 但
即受观受，即心观心
涣散的心也是心，就像浪花也还是水一样。当心掌握了自身，被蒙蔽的心（妄心）就变成真实的心（真心）
真心就是真实的自我，也就是佛陀－－就是未被分割、完完整整的「纯一」，它不会被孤立个体这样的虚妄分别所分割，而这些虚妄分别则是由概念和语言制造出来的。
想想这个简单而古老的真理：认知的主体不能独立于认知的客体而独立存在。
修行者静观内心，而藉由这么做，得以洞察「认知的主体」与「认知的客体」之间相互依存的关系。当我们修习观呼吸时，觉知呼吸的就是心。当我们修习观身时，觉知身体的就是心。当我们修习观照身外之物时，觉知这些事物的还是心。
物我两忘 对相互依存关系的静观（缘起观），乃是对诸法的深入观照，藉以契入它们的本性，洞见它们其实都以是实相这一大「整体」的一部分，也领悟到实相这个整体乃是不可分割的，无法被切成小块而各自独立存在。
工作只是生命的一部分；但是如果在正念中工作，工作就是生命。否则，人们就会像是行尸走肉。
还有一次，释迦牟尼佛讲了另一个故事，让我突然领悟个人自己修习正念的无上重要性，也就是保护和照顾好自己，而不要去注意其他人是怎样照顾他们自己的；「不照顾自己的心念而只在意别人这样那样」是一种心的习气，会导致忿恨或不安惯。释迦
继续呼吸三次，并在正念中浮现这样的想法：「我正在吸气，而我的身心都平和喜悦。我正在呼气，而我的身心都平和喜悦。」
不要没有觉知，就让任何一个最细微的动作滑了过去，心中要了了分明。
觉察自己正伸手去构书，并取下它。 避免任何突然或粗鲁的动作。 维持对呼吸的觉照，特别在你思绪涣散飘移的时候。
没有任何欲望能将你自此刻的喜悦中拉走，即使是成佛或度众生的大愿都不能。觉知到无论是要成佛或者度众生，都必须以当下纯净的安详为基础才能实现。
禅观你的色身就在你前面－－在树间、草地上、叶缝中，在河里。
清楚觉察到你就在宇宙中，而宇宙也在你之中；假如宇宙存在，你就存在；假如你存在，宇宙也就存在。 既无生；亦无死。既无来；也无去。
生起这个念头，「我将用手指指着自己，」然后指向相反的方向，而非指向自己的身体。 禅观你自己外于你的色身而存在。
比丘舍离贪爱、不善之心念，众生离欲之心，伴随着寻和伺并充满喜乐，他进入初禅；寻、伺消失，获得内心平静和专心一致，众生离欲和无寻、无伺之心，充满喜乐，他进入二禅；喜消失后，他住于平等心，对感受完全觉知、时时彻知无常，并且在身体经验到圣者所说的：「由觉知和平等心所众生的乐」他进入三禅；在根除苦乐以及先前的喜忧也消失之后，他因此进入超越苦、乐的四禅，充满平等心和觉知。比丘们！这就是正定。
这就是为什么说：「比丘们！只有一条道路可以使众生清净、克服愁叹、灭除苦忧、获得正道、体证涅盘，这条道路就是四念处。
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