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 HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/21 22:30:04|第欧根尼批评文明的矫饰和价值的伪善，主张放弃包括财产、婚姻、家庭、公民身份、学识和声誉在内的一切身外之物，选择像条狗一样过最原始简朴的生活，目的是为了追求德性，获得完美的幸福。第欧根尼有一个非常独特的观点，认为普罗米修斯盗火，其实不是在造福人类，而是在祸害人类，因为他把奇技淫巧带到人间，让生活变得复杂而累赘，所以普罗米修斯受到惩罚完全是罪有应得。
 HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/21 22:37:51|格拉底同样高度重视个人的德性，认为有德之人不可能受到伤害，这句话稍加引申，就可以得出犬儒学派的核心观点：只要确保了德性，就确保了好生活，除此之外的世俗生活都是不必要的负累
 HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/21 22:38:15|跟亚里士多德一样，芝诺也是一个脑后有反骨的天才人物，亚里士多德最终脱离学园创立了逍遥学派，芝诺则离开犬儒学派创立了斯多亚学派。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/22 22:40:50|普利斯库斯就说了一段足以流传千古的话：“我什么时候说过我不会死吗？你做你分内的事，我做我分内的事。你要做的是杀我，我要做的就是去死，但是绝不是浑身发抖地死去。你要做的是流放我，我要做的是漂流他乡，但绝不是满怀忧伤地漂流他乡。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/22 22:46:28|同理，塞涅卡认为：“对不公正抱怨的本身就暗含着一种信念：坚持认为这个世界基本上是公正的。”换言之，一旦你放弃了希望，也就不会失望了。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/22 22:49:34|最后我想送给各位读者塞涅卡的两句话，就此告别晚期希腊哲学： 死亡和不幸难以驾驭，无人能逃，因此必须不失尊严地去面对。 何必为部分生活而哭泣？君不见全部人生都催人泪下。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/22 22:50:26|在结束这一讲之前，我想引用斯通普夫的观点来为斯多亚哲学做个总结：“斯多亚学派把他们的整个道德哲学建立在这样一种确信上：如果我们懂得了严格的律法而且理解我们不可避免要担任我们的角色，我们就不会拼命去反对这种必然性，而是会欣然跟随着历史的步伐前进。幸福与其说是选择的产物，不如说是存在的一种性质，幸福产生于对不得不如此的事情的接受。所以自由不是改变我们命运的力量，它只不过是没有情绪上的纷扰而已。”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/23 7:54:12|打个比较通俗的比喻，我们常说“民以食为天”，中国人和意大利人都关心吃，但是中国人发明了饺子，意大利人发明了披萨，虽然饺子和披萨都是面食，可是饺子就是饺子，披萨就是披萨，因为制作方法不同，呈现出来的东西就是不一样的。 同样的道理，古希腊以降的西方哲学传统不仅关心人和自然的终极问题，而且他们有非常独特的一套探究方法，比如说注重逻辑思辨，重视概念分析，到了近代以后又引入实验科学的传统，这些特点都是包括中国在内的其他轴心文明所缺乏的。事实上，不可否认的是，一直到今天，中国人还是比较缺乏逻辑思辨的习惯和概念分析的能力。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/23 18:16:51|得罗素曾经说过一句话：“你所说的上帝，就是我所说的永恒。”我非常喜欢这个说法，对我来说，重要的不是信仰哪个特定的宗教，重要的是要有宗教感，要对人类理性的有限性保持警觉，对超验之物保持敬畏。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/23 18:19:38|小前提是：“一个具有除存在以外的所有完美性的东西，都不能算是最完美的。”这句话稍微有些拗口，意思是说，如果有一个东西号称是最完美的，但它竟然又不存在，那它就不是最完美的东西。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/24 8:01:06|在结束这一讲之前，我想做一个小调查：如果有谁被上帝存在的证明说服了，决定就此皈依上帝的，欢迎你告诉我。坦白说，我现在就可以非常武断地预言，一个都没有。因为，从理性的证明到绝对的信仰，就像是黑暗中的一跃，我虽然不知道这一跃的力量来自何方，但我明确地知道它肯定不是来自理
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/24 8:09:03|就信仰与理性的关系，安瑟尔谟还说过另外一句话：“不把信仰放在第一位是傲慢，有了信仰之后不再诉诸理性是疏忽。两种错误都要加以避免。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/24 14:12:41|对于这个批评，我的回应是，我对传统文化抱有温情和敬意，对每一个真正的信徒抱有同情和尊重，但是至少在这个阶段，我仍旧认同汉德法官的那句名言：“自由，就是对何谓正确不那么确定的精神。”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/25 10:00:53|“除非我相信了，我绝不会理解”，这句话不仅适用于处理“三位一体”这样的神学主题，也适用于处理历史、文化、爱这些触及人类灵魂深处的领域
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/25 10:01:11|之所以会有如此大的文化隔阂，一个很重要的原因在于，我们从小浸润在中国文化的传统之中，用当代解释学大师伽达默尔的话说就是：“一切理解都必然包含某种前见”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/25 10:01:39|在结束这一讲之前，我想做一个小调查：如果有谁被上帝存在的证明说服了，决定就此皈依上帝的，欢迎你告诉我。坦白说，我现在就可以非常武断地预言，一个都没有。因为，从理性的证明到绝对的信仰，就像是黑暗中的一跃，我虽然不知道这一跃的力量来自何方，但我明确地知道它肯定不是来自理性
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/25 10:06:26|照例先举一个例子，在《走向共和》这部电视剧中，袁世凯说过这样一句话：“人民？我从来没有见过什么人民。我只见过人，一个个活生生的人。”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/25 10:13:45|在中世纪的神学主题中，三位一体是最神秘也最引人入胜的问题，圣父、圣子、圣灵这三个位格在什么意义上属于同一个实体，古往今来，无数的神学家试图给出解释，但都不令人满意。如果按照极端的唯名论的观点，就会得出这样的结论：圣父、圣子、圣灵不过是三个神的名称，他们并不拥有上帝这个共同的实体，这样一来，三位一体就变成了三神论，这就不是一神论了，而是一个离经叛道的结论。所以唯名论者在中世纪早期被视为异端分子，与此相反，实在论虽然无法为三位一体提供合理的解释，但至少能够避免“三神论”的结果。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/25 10:15:30|按照唯名论的观点，人这个共相只是一种名称或者声音，它既不独立存在，也不存在于每一个具体的个体之中，那就意味着亚当、夏娃犯下的罪行只是他们自己的，与子孙后代毫无关系，与整体人类毫无关系。这样一来，原罪将不再成立，这当然又是一个颠覆正统教义的观点，所以，我们再一次看到唯名论是多么的离经叛道。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/25 10:17:41|奥卡姆剃刀：如无必要，勿增实体
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 20:29:14|茨威格说，对于任何形式的狂热——无论是宗教的、民族的还是哲学的，伊拉斯谟都认为是有碍于相互了解的头号大敌，必须要坚决地加以抵制。“他厌恶任何表现形式的盲从；他憎恶固执、有偏见的人，不管他们是披着教士的法衣还是教授的礼服；他憎恨那些不能理解的人，痛恨任何阶级和种族的狂热分子——这些人要求别人对他们的主张点头称是，对不合自己心意的看法则视为异端邪说。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 20:32:33|茨威格不厌其烦地告诉我们：历史从来都不赏识温和派，不赏识有人情味的人。历史看中的是狂热派，是极端无度的人，是思想和行动领域中的冒险家。在一个非此即彼、高度分裂的世界里，任何自由人、有独立思想的人、不肯介入的人，都无法得到宽容，因为整个世界在进行激烈的斗争，人们习惯于非敌即友的思维方式：“谁不支持我们便是反对我们”。所以当伊拉斯谟决心保持自己的独立性，试图促使水火相容，调和一种狂热派与另一种狂热派的对立时，他不仅无法得到双方的理解，反而会被双方唾弃。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 20:43:35|我在读这本书的时候，经常会反躬自问：当时代的大幕开启的时候，当身边的人争着抢着上台表演、引吭高歌的时候，我是不是可以像伊拉斯谟那样，选择保持中立，甚至沉默，“置身于任何党派之外，时时保持清醒头脑，事事坚持独立思考”？
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 21:04:57|新教主张因信称义，认为个体可以与上帝直接建立联系，无须通过教会这个中间环节，一举取消了天主教会存在的必要性，不仅如此，家庭、村落、城镇这些旧的共同体也开始式微，由此导致了现代个人主义的兴起。当然，这种个人主义跟文艺复兴的个人主义在气质上非常不同。文艺复兴高扬人的价值，肯定人的理性，相信通过教育可以使人性得到完善，这是一种积极向上的、欢快的个人主义，追求的是凡人的幸福。而宗教改革虽然也肯定了个人，但它在根子上否定人类的理性，强调信仰的纯粹性，在气质上是阴郁的，甚至是绝望的，借用韦伯的说法，新教徒的这种“孤寂感”成为“毫无幻想且带悲观色彩的那种个人主义的一个根源”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 21:15:12|，如果演变成为普遍的怀疑主义，那就会产生极大的破坏后果。很多哲学的初学者都会陷入这种我怀疑、我怀疑、我怀疑的状态中，最后就成了我破坏、我破坏、我破坏的思想红卫兵。而真正伟大的哲学家，他们虽然也怀疑，但是他们绝不是为了怀疑而怀疑，而是把怀疑作为通向确定性的一条道路。笛卡尔就是这样，所以我们才会把他的怀疑称为方法论上的怀疑。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 21:29:33|笛卡尔的哲学有着深远的历史意义，在他的墓志铭上写着这样的字句：“笛卡尔，欧洲文艺复兴以来，第一个为人类争取并保证理性权利的人。”我们还可以补充这样一句话：笛卡尔是在此之前一千年来第一个像古希腊哲人那样创建自己哲学体系的人。中世纪的哲人匍匐在《圣经》和信仰之下，文艺复兴的哲人满足于重新发现和解释古代智慧，只有笛卡尔在跨越了千年的沉寂之后，重新开始凭借自己的理性去创建崭新的哲学体系。在笛卡尔的激励下，洛克、休谟、康德纷纷提出了各自的体系，从此之后，“读我的著作、抛弃我的前辈”成为17和18世纪思想家的主旋律。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 21:31:06|最后，为了纪念霍金，请允许我用霍金的一句话来结束这一讲，虽然它跟本讲似乎没有太大关联：“若不是因为你所爱之人居住其中，这个宇宙没什么大不了的。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 21:34:16|我们这个时代最大的问题恰恰在于，一流的哲学家不是一流的科学家，反之亦然，一流的科学家也不是一流的哲学家。这种状况在近代早期并不存在，笛卡尔是解析几何的奠基人，莱布尼茨创立了微积分，康德提出了太阳系起源的星云假说，他们都是一流的哲学家，同时也是一流的科学家。但是自从19世纪末20世纪初开始，随着专业分工越来越细，自然科学和社会科学纷纷离开哲学的母体，一去不返，这才导致了今天的窘境。因为哲学家缺乏足够的科学素养，科学家缺乏足够的哲学训练，所以无法对哲学和科学的交叉问题提供令人满意的回答。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 21:35:23|培根有一个非常好的比喻，他说：“经验主义者就像蚂蚁，他们收集食物并使用它们；但理性主义者像是蜘蛛，他们由自身吐丝结网。”如果追本溯源，我们可以将这个争论上溯到古希腊的柏拉图主义和亚里士多德主义之争，以及中世纪的实在论和唯名论之争。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 21:37:45|在一次私人聚会的闲谈中，从一个毫不相干的问题出发，因为百思不得其解，所以决定刨根问底，转而探讨人类理解这样的根本问题，并且一探讨就是二十年，每当我读到这个段落时，都无比叹服于西方哲人的求知欲和好奇心。洛克的英国老乡罗素曾经说过一句名言：“我的一生被三种简单却又无比强烈的激情所控制：对爱的渴望，对知识的探索和对人类苦难的难以抑制的怜悯。”除了对爱情的渴望，这句话同样可以用来形容洛克。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 21:44:24|强调概然性是英国经验论者最突出的特征之一。所谓概然性，是指有可能但又不是必然的性质。这与唯理论者形成了鲜明的对比。唯理论者更像是完美主义者，追求百分之百的确定性，百分之百的完美性，也正因如此，他们特别推崇数学和逻辑，因为只有在数学和逻辑这里才能找到百分百的确定性和完美性。经验论者不一样，他们的想法是，够用就好，哪怕它不是那么的好，但它已经足够好了。所以英国有句谚语说：东西没坏的时候就不要修它。我猜想唯理论者会反其道而行之，一旦发现有些瑕疵，他们就会弃之如敝屣，甚至于，哪怕它功能齐全，只要觉得这个东西不够好，也会找一个更好的来取而代之。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 21:55:23|洛克的哲学常常给人以不够彻底的感觉，因此常常被人批评为自相矛盾或者思路不清。不过，关于这个现象，我倒是更认可洛克的英国同乡罗素的评论，他说：“洛克追求可信，以牺牲首尾一贯而达到了可信。大部分的伟大哲学家一向做得和洛克正相反。不能自圆其说的哲学绝不会完全正确，但是自圆其说的哲学满可以全盘错误。”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 21:56:46|1918年11月7日，梁济问儿子梁漱溟：“这个世界会好吗？”当时已是北大哲学系教授的梁漱溟回答说：“我相信世界是一天一天往好里去的。”梁济显然不满意这个答案，敷衍地说道：“能好就好啊！”三天后，梁济投水自尽。假如德国哲学家莱布尼茨听说了这个问题，他一定会告诉梁济：“这世界不会好了，因为这个世界已经是所有可能世界里最好的。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 21:58:45|莱布尼茨的天赋异禀可以说是举世闻名，腓特烈大帝称赞莱布尼茨一个人就是一所科学院，启蒙哲人狄德罗说每当想起要与莱布尼茨的天赋一较短长，就恨不能立刻把书丢掉，跑到一个谁都找不到的角落里安静地死掉算了。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 22:06:27|虽然普通人在日常生活中随波逐流，过得浑浑噩噩，不知有汉，无论魏晋，但是我相信，每个人都曾经遭遇到这样一个时刻，开始思考这样一个问题：我为什么会存在？我来到这个世界，到底有什么原因或者目的？类似的问题还包括，山谷里那朵寂寞开放的野百合为什么会存在？太平洋上的那个转瞬即逝的泡沫，它的存在到底有何意义？面对这些问题，莱布尼茨的回答是：每一个平凡的个人，每一朵山谷里的野百合，都是有存在的理由的。借用海德格尔的话说，就是“没有什么东西无理由而存在”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 22:16:11|恶的问题一直都是困扰基督教神学的大问题。休谟曾经指出：如果上帝愿意制止罪恶而不能制止，那他就不是全能的；如果他能够制止而不愿意制止，那他就是怀有恶意的；如果他既能够制止又愿意制止，那么请问，世界上怎么会有这么多的罪恶呢？
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 22:17:43|此外，莱布尼茨认为，不能仅从个体的角度去评价世界的善恶，这是因为，有时候恶是善的必要条件。比方说，如果你只吃甜的东西，很快就会觉得齁死了，必须结合酸的、辣的甚至苦的东西，这样才会有滋有味。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 22:18:24|莱布尼茨还有一个比喻，他说，如果你去看一幅很美的图画，但是有人用一块布把它全部覆盖起来了，只留出一小部分让你观看，那么无论你怎么看，都会觉得这只是一堆混乱的色彩而已，毫无美感和技巧可言。只有当你揭开这块布，从正确的视角去看这张画，你才会意识到这其实是一幅杰作，而那块看起来混乱的色彩乃是构成这幅杰作的一部分。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 22:19:40|莱布尼茨的哲学虽然给上帝保留了位置，其实却把上帝的功能极大地缩小了。莱布尼茨的上帝好比电脑程序员，一旦设定了初始程序，电脑就开始自动运行，然后上帝就开始无所事事地四处溜达，喝咖啡，闲聊，发呆，再也不插手剩下的事务。这个想法与当时流行的“自然神论”非常接近，后者将上帝看成世界的“最初原因”或者“第一推动力”，自打上帝对世界做了第一次推动之后，就撒手不管了，上帝成了“不在家的主人”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/27 22:19:52|莱布尼茨的前定和谐说会很自然地得出如下结论：这个世界是可能世界中最好的那一个。这是一个无比精妙的形而上学理论，但我很怀疑它能否给现实世界里的受苦人带来安慰。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 16:46:13|休谟的原话是这么说的：“如果有人问：我们对于一切事实所作的推论的本性是什么？适当的答复似乎是，这些推论建立在因果关系之上。如果再问：我们关于因果关系的一切理论和结论的基础是什么？这可以用一句话来回答：经验。但是，如果我们再追根到底地问：由经验得来的一切结论的基础是什么？这就包含了一个新问题，这个问题最难以解决和解释。” 这个基础到底是什么？休谟告诉我们，无非就是习惯。“一切从经验而来的推论都是习惯的结果而不是理性的结果……习惯是人生的伟大指南。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 16:51:41|我们来给本讲做一个小结：休谟通过区分“观念的联系”和“事实”这两种知识类型，指出一切关于事实的推理都是基于因果关系的，可是因果关系的基础是经验而非理性，这意味着因果关系没有必然性，只有或然性，它只是人类主观的习惯性联想。这样一来，休谟非但没有给自然科学奠定一个牢靠的基础，反而动摇了自然科学的基础，这给后世的哲学家留下了一个急需解决的难题。康德的先验哲学在很大程度上就是为了回应休谟的这一挑战。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 16:52:25|说到台湾，我们就想起“收复”二字，看到朝鲜就想起“兄弟”二字，想起民主肯定会接上“乱象”二字。而美国呢？不仅是美帝国主义，还必须是“邪恶”的。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 16:53:01|关于这种不假思索、脱口而出的直觉反应，当代道德心理学有一个很好的解释：我们的大脑有一种类似于照相机的曝光反应，它会把你熟悉的词汇和事物自动标识为好的、坏的，喜欢或者厌恶的。这种曝光反应的速度非常迅捷，整个过程只有200毫秒左右。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 16:53:26|借用休谟的经典名言——“理性是而且也只能是激情的奴隶”。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 18:23:53|无论理性是激情的奴隶还是仆人，都说明了一个显而易见的道理——“人们的道德判断是凭直觉快速做出来的”，在多数时候，道德推理总是姗姗来迟，它是马后炮，是事后诸葛亮，是为了证明人们业已做出的道德判断的合理性。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 18:28:22|，少年时的这些经历对于康德思想的形成都具有非常深远的影响。只有了解了这些背景，我们才会明白成年后的康德为什么会如此强调“人的自由”，为什么如此看重人之为人的独立价值和尊严，为什么会在《什么是启蒙》这篇文章中大声疾呼“敢于运用你的理性”。在另外一个意义上，康德的经历也恰恰验证了这样一个道理：启蒙的敌人是最大的启蒙者，正如自由的敌人最好地确证了自由的重要性。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 18:43:05|最后，请允许我借用蒙田的一句话来结束这一讲：“我们的责任不是创作书本，而是制作人格；我们要赢得的，不是战役和疆土，而是行为的秩序与安宁。我们伟大而荣耀的杰作是一种合宜的生活方式。”我相信这是对康德毕生事业的最佳总结。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 18:45:13|莱布尼茨的“前定和谐说”就是独断论的典型例子，莱布尼茨其实在僭越人类理性的边界，站在上帝的视角，对这个世界的本质做出论断。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 18:50:15|康德有句名言是这样说的：“如果没有感性，则对象不能被给予我们，如果没有知性，则对象无法被思维。没有内容的思想是空洞的，没有概念的直观是盲目的。”所以说，康德的基本宗旨是综合经验论和唯理论，认为只有知性就无法直观到任何东西，只有感官则不能思维任何东西，唯有结合知性和感性才能产生出知识。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 19:05:44|康德批评以前的哲学家，认为他们犯下的共同的错误就是，误把现象等同于物自身，赋予现象“绝对的”或者“先验的”实在性，他把这类观点统称为“先验实在论”（transcendental realism），把自己的观点称为“先验观念论”（transcendental idealism）。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 21:25:13|某种意义上，我们可以把康德的工作总结为：让知识的归知识，信仰的归信仰。比方说，康德认为，上帝存在、灵魂不朽和自由意志，这些问题既然是知识领域所无法回答的，那就统统归入信仰的领地，作为人类实践的道德公设而保留下来。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 21:29:18|我很佩服一些选手，他们真的有过目不忘的记忆力，可是如果不能把这些知识进行有机的联系，那就只是在一个麻袋里面装了无数的土豆，每一个土豆都很硕大结实，但是每一个土豆之间都毫无联系，你可以不断地往麻袋里装土豆，就好像不断往大脑里塞进知识，但是它并不能帮助我们增进对这个世界的理解。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 21:51:27|我认为罗尔斯的这个评价非常到位，他不仅点明了康德道德哲学与社会契约论之间的关系，更重要的是，他强调指出了康德道德哲学的价值在于高扬人的主体性精神。正因为人既是立法者也是服从者，所以在服从道德法则的同时，不仅实现了自律也实现了自由，这也正是“自律给我自由”的真谛所在。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 21:52:42|在康德看来，只有绝对命令才配得上成为道德法则。他总共提出了绝对命令的三种形式，分别称之为普遍化原则、目的原则和自律原则。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 21:54:35|它跟康德道德哲学的初衷其实是不符合的。为什么？因为它是在诉诸某种后果论。说得更明白一些，它不是在原则上反对乱扔垃圾，而是因为乱扔垃圾可能出现的恶果而反对之。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 21:55:04|它力求弄明白：“我即将做出的行为是否将我的利益和特殊情况置于他人之上。”我想问的是，桑德尔的这个解释是否说服了你？
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 21:56:45|康德绝对命令的第二个表达形式是这样的：不论对待自己或他人的人性，都要当成目的，绝对不能只是当成手段。这句话也稍微有些绕，我们可以把它简化成八个字：人是目的，不是手段。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 21:58:23|现在我们可以给康德的绝对命令做一个小结。普遍化原则是绝对命令最重要的公式，因为它突出反映了绝对命令的本质特征，也就是普遍性和无条件性。目的原则为绝对命令提供了具体的内容，虽然它依旧是高度抽象的，但至少告诉我们，要把每一个人当成有理性的道德实践者来加以尊重。最后，自律原则进一步明确了“理性为自身立法”，以及“自律给我自由”。需要特别说明的是，这三条原则不是三条绝对命令，而是绝对命令所必须满足的三个条件，换言之，它们从不同的角度刻画出了绝对命令的特征。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 22:03:24|我不是特别认同这样的辩护。首先，在面对纳粹分子的追杀时，哪怕经过剪裁的真话可以救人一命，也不意味着“经过剪裁的真话就是真话”。换言之，说了一半的真话不是真话，而是谎言。事实上，在各种公共事件的官方报告中，我们读过太多避重就轻的所谓真话，它在混淆视听、颠倒黑白方面起到的坏作用甚至远高于赤裸裸的谎言。因为它变相地鼓励了投机取巧和阳奉阴违的恶习。在这个意义上，与其僵化地固守“不准撒谎”的绝对命令，不如接受“当撒谎可以拯救一个人的生命时，撒谎是被允许的”这个假言命令。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 22:27:53|对于沉浸在宗教传统中的西方人来说，上帝存在就像是整个道德世界乃至于人类世界的压舱石和定心丸，陀思妥耶夫斯基说：“既没有上帝，也没有来生，人将会变成什么样呢？那么说，现在不是什么都可以容许，什么都可以做了么？”作为现代人，听到“一切皆有可能”总觉得是个好事儿，这是因为我们总是天真地认为“可能性”就是“好东西”，但是，一切皆有可能，当然不仅包含了所有好的东西，也包含了所有不好的东西，
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 22:29:01|海涅打了一个比方，他说：“我的朋友打碎了格兰登堡一条大街上所有的路灯，然后在黑暗中发表了一通关于路灯的必要性的讲演。他说：他之所以在理论上砸碎这些路灯，只是为了向我们证明在实践中，如果没有这些路灯，我们将会是多么的不方便。”海涅的言外之意是，康德在《纯粹理性批判》中杀死上帝，恰恰是为了向我们证明，在道德实践和生活世界中，如果没有上帝，人类的生活将会举步维艰。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 22:30:40|如果康德读到这些话，他一定会说：没错，灵魂、上帝、自由意志，这些东西就是发现不了啊，我早就告诉你们，它们是超验领域中的存在，无法成为知识的对象，人类理性的认识功能无法把它们作为研究的对象。但是在道德实践领域，我们却必须要假设它们是存在的，因为如果没有意志自由，善恶将不复存在，如果没有灵魂不朽，人类无论如何也不可能达到至善，如果没有上帝存在，德性与幸福将无法确保一致。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 23:05:57|霍布斯认为，在自然状态中不存在道德，所谓谦让和互爱都是不存在的；并且，在一个没有共同权力来确保正义的地方，也就是无所谓正义可言的。更进一步，霍布斯认为人性具有三个根本的特征：第一，为了求利益，所以互相竞争；第二，为了求安全，所以互相猜疑；第三，为了求荣誉，所以互相侵犯。这三个人性的基本特征，再加上自然状态的基本特征，就必然会让“自然状态倾向于导致而且事实上就是战争状态”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/28 23:06:36|首先，自然天赋和精神能力的平等导致我们实现各自目的之希望的平等，希望的平等进一步导致相互竞争，使彼此成为潜在敌人。 其次，竞争导致相互不信任的普遍状态。 再次，缺乏信任导致人们认为辛勤劳动不如掠夺，进而导致人们相信，先发制人是获取安全的最好保障。 所以最终的结果必然就是，为了保全生命，每一个人都会采取先发制人的策略。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/29 11:04:38|那么在“一切人反对一切人”的自然状态中，人究竟拥有什么样的自然权利呢？简单说，就是运用一切手段来保全生命的自然权利。霍布斯指出：“由于人们这样互相疑惧，于是自保之道最合理的就是先发制人，也就是用武力或机诈来控制一切他所能控制的人，直到他看到没有其他力量足以危害他为止。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/29 11:11:14|问题是，既然主权者可以予取予求，臣民们的处境岂不是和自然状态差不太多？人们为什么会如此不理性地选择签约，建立国家呢？关于这个问题，我认为麦克里兰的解释最为精彩，他是这么说的：“在自然状态，人恐惧横死于他人之手，这是一种非常普遍化的全面恐惧，到了公民社会，人放弃这种全面恐惧，换取一种非常特定化的恐惧，也就是害怕横死于主权者的司法之剑底下。……一种针对一切人的恐惧，非常概括的恐惧，换成盖过一切的、对主权者的恐惧。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/29 11:16:12|霍布斯给世人提供的是一个两难选择：一边是无所不在、目标不明的普遍恐惧，一边是确有所指、非常具体化的特定恐惧，也就是横死于主权者的司法之剑底下的恐惧。两害相权取其轻，霍布斯倾向于认为后者要好那么一点点，哪怕国家此时已经变身为《旧约·圣经》中那个令人恐惧的巨兽——利维坦。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/29 11:17:29|1679年，91岁高龄的霍布斯去世，他没有等得及看到九年之后的光荣革命，也没等到看见他的理论被证伪的那一刻。1688年12月11日，众叛亲离的詹姆斯二世将国玺投进泰晤士河，逃往法国避难，从那一刻开始，直到次年2月12日，也就是议会选举詹姆斯的女儿玛丽为女王为止，在此期间英格兰有三个月的时间处于主权者缺位的状态，但是除了发生零星的骚乱，霍布斯预言的“一切人反对一切人”的战争状态并未出现。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/29 11:17:35|也许有人会大声地表示反对：这不合理！为什么必须要做非此即彼的选择？难道在“一切人反对一切人”的战争状态，和主权者手握生杀予夺大权的“利维坦”之间，就没有中间地带了吗？霍布斯和他的追随者们会斩钉截铁地告诉这些人：对不起，这个真没有！没有了国家你什么都不是，所以，为了不重返全面恐惧的自然状态，人民只有默默忍受现有的任何政府。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/29 11:22:57|1679年，91岁高龄的霍布斯去世，他没有等得及看到九年之后的光荣革命，也没等到看见他的理论被证伪的那一刻。1688年12月11日，众叛亲离的詹姆斯二世将国玺投进泰晤士河，逃往法国避难，从那一刻开始，直到次年2月12日，也就是议会选举詹姆斯的女儿玛丽为女王为止，在此期间英格兰有三个月的时间处于主权者缺位的状态，但是除了发生零星的骚乱，霍布斯预言的“一切人反对一切人”的战争状态并未出现。强大的议会传统和贵族传统，以及井然有序的市民社会让英格兰安然渡过了危机。击溃利维坦恐惧逻辑的秘诀非常简单也非常困难，就是在无所不能的国家和彻底原子化的个体之间打入一个楔子：自由的结社和结社的自由。 近代政治哲学的核心问题是：应该由谁说了算？
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/29 11:23:12|现在的问题在于，我们有可能击溃上述的恐惧逻辑吗？1679年，91岁高龄的霍布斯去世，他没有等得及看到九年之后的光荣革命，也没等到看见他的理论被证伪的那一刻。1688年12月11日，众叛亲离的詹姆斯二世将国玺投进泰晤士河，逃往法国避难，从那一刻开始，直到次年2月12日，也就是议会选举詹姆斯的女儿玛丽为女王为止，在此期间英格兰有三个月的时间处于主权者缺位的状态，但是除了发生零星的骚乱，霍布斯预言的“一切人反对一切人”的战争状态并未出现。强大的议会传统和贵族传统，以及井然有序的市民社会让英格兰安然渡过了危机。击溃利维坦恐惧逻辑的秘诀非常简单也非常困难，就是在无所不能的国家和彻底原子化的个体之间打入一个楔子：自由的结社和结社的自由。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/29 11:24:20|在我看来，霍布斯把政治最铁血也最丑陋的一面展示得淋漓尽致，对于他来说，“政治与其说是一种关于好坏的审慎抉择，不如说是一种事关生死的生存决断”（史蒂芬·B.斯密什语）。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/29 11:34:35|也许我们可以这样来理解霍布斯为什么会特别强调人性自私，他其实是在提醒我们注意，当我们在谈论政治的时候我们在谈些什么？霍布斯的回答是：我们首先在谈的是保存我们的生命；其次谈的是确保我们身边之人的善；最后，我们谈的是获取舒适生活之手段。当我们谈论政治的时候，我们优先关注的是这些问题，而不是别的问题。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/29 11:36:55|事实似乎就是这样，洛克的自然状态跟霍布斯的自然状态非常不同，结果霍布斯得出了支持专制主义的结论，赋予主权者不受任何约束的权力，而洛克呢，得出了自由民主和宪政民主的结论，主张政府只拥有有限权力，一旦政府侵犯公民的自然权利，公民就可以推翻政府，甚至不惜重返自然状态。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/29 21:58:51|霍布斯认为主权者不参与签订社会契约，因此也不受社会契约的约束，国家是可以为所欲为的利维坦式的怪兽；洛克认为政府的权力是有限的，人们只是将部分的自然权利以“信托”的方式交给政府，一旦政府不能履行保护自然权利的职责，公民有权推翻政府，为此不惜重返自然状态
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/29 22:21:53|很显然，如果任何人都没有权力来执行法律，法律将成为一纸空文，反过来说，如果人人都有权力来执行法律，也会生出无数的是非和纠纷。这个时候，自然状态就有可能从和平、互相信任的境况堕落为战争状态。 事实上，洛克在《政府论》下篇第三章中，专门讨论了战争状态。洛克说：“战争状态是一种敌对的和毁灭的状态。”在这种情况下，基于“根本的自然法”，每个人都“应该尽量地保卫自己”，“可以毁灭向他宣战或对他生命怀有敌意的人”。洛克认为，人类选择脱离自然状态，组成社会和国家的主要原因之一，就是为了避免这种战争状态。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/29 22:22:38|正是因为这种摇摆性和暧昧性，让洛克一方面呈现出霍布斯主义的底色，承认自然状态有可能堕入战争状态，但是另一方面他始终认为，在自然法支配下的自然状态只是有可能而不是必然堕入战争状态，所以我们无须忍受现有的任何政府，一旦政府化身为利维坦，对人们的自然权利构成巨大的伤害，那就可以行使革命权，甚至不惜重返自然状态，尽管存在诸多不便，但事在人为，没国家不一定比有国家更糟糕。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/29 22:24:29|麦克里兰指出：“洛克明显认为社会出于自然，国家则属人为。……社会在逻辑与历史两方面都先于国家而生，故应该由社会决定要什么样的国家，而非由国家来决定社会应该是何模样。社会分立于国家，以及社会优先于国家这两项坚持，后来成为自由主义的骨干。”麦克里兰用“社会”取代“自然状态”，这个做法颇具深意。英国人似乎从来都更青睐与国家对应的社会，与国王对应的乡绅，认为这才是秩序和法律的基础所在。牛津大学教授塞缪尔·芬纳在《统治史》中这样描写那个时期的英国： 乡绅所执行并理解的法律，还有英国的地方行政，已经让这个国家的日常生活时时处处都依赖于他们，而几乎一点也不依赖于国王，这是一个简单的事实。如果没有国王，法庭、教区、济贫法、城市和乡村等整个国家机器都可以正常运转，但是没有乡绅，它就根本无法运行。换句话说，对于国王的权力来说，乡绅是不可或缺的，但是对于乡绅来说，国王却是可有可无的。 这段话让我想起少年时期接受的教育，那个时候，人们一谈起“社会”就避之唯恐不及。比方说，“某某人是混社会的”，“千万不要与社会青年来往”，“现在社会上很乱”，总之，“社会”这个词总是与黑、乱、混联系在一起。直到很久以后，我才慢慢明白过来一个道理，贬低社会就抬高了国家，因为社会强大了，国家就弱小了，社会变好了，国家就可有可无了。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/30 7:34:31|下面我想介绍一下哈佛大学教授罗伯特·诺齐克的观点。诺齐克是洛克的当代传人，在《无政府、国家与乌托邦》一书中，他试图修正洛克的充足条款，他是这么说的：“如果使不再能够自由使用那些被占用事物的人们的境况因为占用而恶化，通过正常步骤占用先前的无主事物，并进而持有永久的可继续的财产权利就不被允许。”这句话非常拗口，我相信各位读者对于哲学家的叙述风格已经非常熟悉了，他们为了确保逻辑的严密性，不惜牺牲表述的简洁性和可理解性。但诺齐克的意思其实很简单：如果张三占有了最初的无主物之后，并没有让李四在内的其他人的生活因此变得更差，那么张三的占有就是合法的。 仔细考察诺齐克的上述逻辑，就会发现有一个说法最关键——“不使别人的状况恶化”，敏感的读者一定已经意识到了，这正是对洛克“充足条款”的改写，诺齐克用“不使别人的状况恶化”取代了洛克的“留下足够多和同样好的资源给别人”。诺齐克认为，只要满足了这个条件，即使1%的人拥有了超过99%的人的财富总和，这种巨大的贫富差距也是合理的。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/30 7:42:00|我们需要重新考察“自我所有权”这个概念，这是洛克主义最核心的概念之一，它的基本含义是：每个人都排他性地拥有自己的人身。按照洛克和诺齐克的思路，从自我所有权可以推论得出对外物的所有权，但是通过柯亨的分析，我们发现，自我所有权还包含比经济活动更加丰富的内涵。它意味着每个人都是相互独立的个体，每个人都有各自的生活目标，沿着这条思路去思考自我所有权，就会得出这样的结论：自我所有权的价值在于“我们有追求自己生活目标和‘自己人生观’的能力，因为自我所有权可使我们抵制他人的下述企图：仅仅把我们当作工具以实现他们的目的”。诺齐克的问题在于，当他在为财产的初始占用提供辩护的过程中，仅仅考虑了张三的自我所有权，却根本没有把李四的自我所有权和自主性（autonomy）考虑在内。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/30 7:47:29|现在让我们来探讨诺齐克的第二个标准，也即以私人占用前的公共使用作为标准来衡量“不使别人的状况恶化”。你或许听说过“公地悲剧”这个说法，所谓公地悲剧，指的就是土地在被私人占用之前的公共使用状态。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/31 10:26:38|他们承认必须要保障每个人都能维持生计的一般权利。相比之下，诺齐克在这方面的观点就显得非常极端，他认为任何税收都是对自我所有权的侵犯，所以诺齐克在政治光谱上属于libertarian，我们把它翻译成自由至上主义者或者自由意志主义者，而洛克则属于classical liberal，也就是古典自由主义者。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/31 17:57:17|结束了一年的军训生活，我回到北大，开始接触大量的经典著作，本源、存在、本质、真理、实体，各种超级概念就像陨石一样劈头盖脸地向我砸过来。但我面对这座巍峨雄伟的哲学大厦，却始终有不得其门而入的感觉，直到有一天我读到卢梭的著作，那扇怎么推也推不开的哲学大门忽然就打开了。他的文字和思想就像是划亮天际的闪电，虽然夜幕低垂、暴雨如注，但在闪电到来的那个瞬间，整个世界都被照亮了，那些隐藏在黑暗中的各种事物，在那一刹那纤毫毕现。比如下面这句话：
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/31 22:43:33|让我们来读一读卢梭在《论人类不平等的起源》的续集《社会契约论》里的这句名言吧：“人是生而自由的，但却无往不在枷锁之中！”虽然只是寥寥几个字，但却道尽了人类的整个历史。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/7/31 23:58:39|卢梭自己也承认：“我生来就不是为了社会的，在那里一切都是强人所难，都是沉重不堪的义务。……一旦我能自由行事，我便是善良的，而且只会去行善；但只要感到了别人的束缚，我便立刻长起反骨，随心所欲——于是我便什么也不是了。”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/1 12:01:09|对卢梭来说，也许正应了那句老话：一个过度考察的人生是没法过的人生。但是对于我们来说，问题也许恰恰相反。我认为，我们需要反躬自问的是这样一个问题：为什么我们出生的时候乃是原创，而到了死的时候却成了拷贝？
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/2 22:55:05|绝对自由到底是因为什么才会转变成它的对立面——绝对恐怖呢？简单说，黑格尔认为，绝对自由是高度抽象的自由，它具有否定一切的狂热性，不仅会破坏一切宗教秩序和政治秩序，而且要铲除一切涉嫌支持某种秩序的个人，消灭一切企图重整旗鼓的组织。因为试图消灭一切差异性和规定性，所以绝对自由就是一种否定的自由。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/2 22:57:29|法国大革命之所以走到自身的反面，内因是根本原因。革命的本性都是对秩序的仇恨以及对破坏的痴迷，希望与野心并存，贪婪和恐惧齐飞。雅各宾派的恐怖，正是革命与生俱来的本性自我发展的结果。其次，道路是曲折的，前途是光明的。法国大革命的结果是失败的、血腥的，但是它的影响却是不容置疑的，那就是激发了更多的人去追求自由的心，这个激励、影响的作用，正是推动历史前进的世界精神的需要。综上所述，法国大革命是自由观念发展到一定阶段的必然结果，而革命本身走到其反面，是革命这种追求自由的方式的必然结果。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/2 23:01:10|市民们纷纷高呼：“谁衣服上没有洞，就打死谁。”“谁能念书认字，就打死谁！”“谁想溜走，就打死谁！”“他有擤鼻涕的手帕！一个贵族！吊到灯柱上！吊到灯柱上！”“什么？他不用手指头擤鼻涕！把他吊到灯柱上！
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/3 13:57:57|——大概有不少人听了这番话会说：他想替凶手辩护呀！我不禁想起年轻时候听人说过，一位市长发牢骚，说作家们搞得未免过分，竟然想挖基督教和淳厚风俗的墙脚；有位作家甚至写小说为自杀行为作辩护；可怕呀，真可怕！——经过进一步了解，原来他指的是《少年维特之烦恼》。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/3 14:04:05|没错，在微博、微信以及一切公共平台上，我们常常见到的就是这种以偏概全的抽象思维。比方说，鹿晗是曼联的粉丝？他一定在炒作！什么，你居然喜欢日本文化，你这个精日分子！崔永元揭露阴阳合同，嗯，他是正义的化身。凡此种种判断，都是抽象思维的表现形式。可悲的是，多数人不仅没有意识到问题所在，反而自鸣得意地认为自己目光如炬，一针见血，能够透过现象看本质。可是按照黑格尔的观点，仅仅用一个词或者一句话去静态地、片面地总结概括一个人或者一件事，恰恰是没有教养的体现，
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/3 14:07:05|有些读者可能会疑惑，这篇小杂文虽然很精彩，但凭什么说它是进入德国观念论的最佳入门读物呢？我的理解是这样的：首先，从写作时间上看，这篇小文章成稿于1807年前后，与《精神现象学》的出版时间正好同年；其次，当黑格尔反对“抽象地思维”时，我认为他一定想到了《精神现象学》中提到的意识发展的第一阶段，也就是所谓的“感性的确定性”，因为“感性的确定性”就是典型的“抽象地思维”或者“幼稚地思维”；第三，所谓“抽象地思维”，换个说法就是在追求“抽象的普遍性”，而这正是《精神现象学》着力批判的一种思维方式。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/3 18:50:13|他反对绝对的、片面的、静止的看问题的方式，主张辩证的、整体的、发展的看问题的方式，也就是说，要从“抽象的普遍性”发展到“具体的普遍性”，而这个辩证的历程正是从批判“抽象的普遍性”也即批判“抽象地思维”开始的。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/3 19:05:17|《中国新闻周刊》有个宣传口号，叫作“影响有影响力的人”。仔细琢磨一下这句话，虽然有浓厚的精英主义味道，但却道出了小至个人、大到国家的心声。尽管我们希望获得尽可能多的承认，但归根结底，我们希望得到我们真正在乎的人的承认，这样的人一定是与你地位平等的人，甚至是比你更优秀的人。所以，回到主奴之间的关系，很显然，来自奴隶的承认，并不能真的让主人感到满足。 另一方面，对于奴隶来说，他们也得不到来自主人的完整承认。所以主奴关系是一种不对等的承认关系：主人拥有承认，但并不满意，奴隶缺乏承认，所以总是试图为了承认而斗争。这种不对等构成了基本的“社会矛盾”，而“矛盾”则必然会推动主奴关系乃至于整个社会制度的演变。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/3 20:44:45|很多人误以为福山在说历史将终结于自由民主制，其实福山的真正意思是说，历史将终结于自由民主理念，真正获胜的不是自由民主制，而是自由民主理念
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/3 20:44:51|福山认为，在等级制下的“承认”不能令人满足：首先，它不是相互的承认，奴隶主对奴隶、君主对臣民、贵族对农奴的承认远远不及反方向的承认，这种不对等、不均衡将构成“社会矛盾”，而“矛盾”将推动制度演变；其次，建立在强制和依赖基础上的承认，也是不能令人满足的。所以在人类为承认而斗争的过程中，只有自由民主理念才能够为所有人提供一种平等的、真正的相互承认。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/3 20:49:50|古希腊历史学家希罗多德记载说，伟大的波斯王薛西斯（Xerxes）在看到自己统率的浩浩荡荡的大军向希腊进攻时，不禁潸然泪下，感慨道：“当我想到人生的短暂，想到再过一百年后，这支浩荡的大军中没有一个人还能活在世间，便感到一阵突然的悲哀。”这当然是对突如其来的历史无意义、人生无价值之感的一种喟叹
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/3 22:25:04|在自由民主制内部，左派和右派各有各的不满。福山指出，左派批评自由民主制的理由是，普遍的相互承认这一承诺基本上仍没有实现，理由之一就是，资本主义事实上造成了巨大的经济不平等，这个现象本身就意味着不平等的承认。右派同样不满意自由民主制，他们批评说，自由社会的问题不在于承认不够普遍化，而在于“平等承认”这个目标本身就是成问题的，因为人天生就是不平等的，所以右派认为平等地对待每一个人恰恰不是在肯定人性，而是在否定人性。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/3 22:26:35|那么从外忧的角度看，福山曾经预言说，历史是否终结，要取决于以下几个条件能否实现： 1.伊斯兰教会否成为民主的障碍； 2.全球民主是否可能； 3.如何在贫穷国家建立强有力的民主政治。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/3 22:28:11|《人类简史》的作者尤瓦尔·赫拉利在清华大学做了一个演讲，题目是“21世纪会是史上最不平等的时期吗？”，他的核心论点是：“在21世纪，新技术将赋予人们前所未有的能力，使得富人和穷人之间有可能产生生物学意义上的鸿沟：富有的精英将能够设计他们自身或者他们的后代，使其成为生理和心理能力都更为高等的‘超人’，人类将因此分裂为不同的生物阶层，先前的社会经济阶层系统可能会转化为生物阶层系统。”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/4 8:05:07|尼采说：“我怎么能不感谢我的整个人生？”这句话真是让人动容。它让我想起我另外一个无比钟爱的哲学家维特根斯坦，他在临终前的遗言是：“告诉他们，我度过了极好的一生。”从凡人的角度看，维特根斯坦的人生经历说不上好，但是他就像尼采一样，在经历了“遭受疾病折磨的、孤独而又不幸福的人生”之后，肯定了自己的人生。为什么可以这么做？因为他们都坦然接受了命运女神交付在他们身上的必然性，所以尼采说：“热爱命运！
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/4 17:03:54|尼采在《悲剧的诞生》中讲述了古希腊神话中的一个故事，弥达斯国王想要洞悉人生的真相，于是找到酒神的老师西勒诺斯问道：对于人来说，什么是最好最妙的东西？没想到西勒诺斯的回答竟然是这样的：“可怜的浮生呵，无常与苦难之子，你为什么逼我说出你最好不要听到的话呢？那最好的东西是你根本得不到的，这就是不要降生，不要存在，成为虚无。不过对于你还有次好的东西——立刻就死。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/4 17:09:59|可是尼采不一样，他不打算接受放弃的人生。他认为真正的悲剧精神恰恰在于，在体悟到了存在的恐怖和荒诞之后，既不是像叔本华那样，选择放弃一切生命的意志，也不是像日神精神那样，借助于理性和光明，用“高贵的单纯和静穆的伟大”去战胜存在的“可怕深渊”和人性的“多愁善感”，而是要更深地投入酒神精神中，在悲剧中去体会一种“形而上的慰藉”。这种形而上的慰藉会让我们深深地体会到“一种极强烈的统一感”，人与自身的统一，人与人之间的统一，以及人与自然的统一。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 7:50:58|也许有读者会不解：老师你在讲19世纪的尼采，为什么一竿子捅到了21世纪的日本？因为尼采的哲学是超前的，他曾经说过：“我的时代还没有到来。有的人死后方生。”“总有一天我会如愿以偿。这将是很远的一天，我不能亲眼看到了，那时候人们会打开我的书，我会有读者。我应该为他们写作。”尼采不仅预言了未来两百年的人类历史，而且指出了此前两千年的古希腊根源，在《悲剧的诞生》中，尼采说：“一旦日常的现实重新进入意识，就会令人生厌；一种弃志禁欲的心情便油然而生。”所以尼采才寄希望于真正的悲剧精神，也即酒神精神，通过它，可以认识到“万物根本上浑然一体，个体化是灾祸的始因，艺术是可喜的希望，由个体化魅惑的破除而预感到统一将得以重建”。 最后，让我们回到“雨虎2000”关于悲剧和喜剧的对比。巧合的是，尼采在《悲剧的诞生》中也谈到了喜剧，他认为当悲剧死亡之后，随之兴起的就是阿提卡的新喜剧。观众在喜剧舞台上看到的和听到的不再是伟大人物或者高尚人物，而就是他们自己的化身，观众“为这化身如此能说会道而沾沾自喜”，尼采把这种喜剧称作“希腊的乐天”，而且是“奴隶的乐天”，因为“奴隶毫无对重大事物的责任心，毫无对伟大事物的憧憬，丝毫不懂得给予过去和未来比现在更高的尊重”。他们最喜欢的就是“得过且过，插科打诨，粗心大意，喜怒无常”。 再一次，我们从尼采的描述中看到了21世纪的现代生活。如果尼采亲眼目睹现在流行的各种娱乐节目和选秀节目，他一定会再一次感慨自己的高瞻远瞩、一语成谶。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 8:00:26|回到尼采的语境，他认为，酒神精神所提倡的生命力与创造力，先是遭受到了以苏格拉底为代表的理性主义的压制，而后又被基督教的道德所固化。理性和道德都在对蓬勃生长的生命力say no。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 8:13:55|”还能说些什么呢？这就是尼采所理解的“好”的最原初的含义。尼采说：“什么是幸福——感到权力在增长，感到一种阻力被克服。”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 8:14:45|作为普通人，我们也能体会到类似的幸福感。比方说，经过一段时间的努力，你终于做出了一道超难的数学难题，或者你终于可以完成20个引体向上，这些事情虽小，但只要它让你感到能力在增长、阻力被克服，你就会感受到欣喜、骄傲和幸福。与此相反，所谓“坏”，就是缺乏这些优秀的品质，因为缺乏这些品质，所以感受到虚弱和匮乏。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 8:15:17|接着上面的话尼采会继续这么说： 不是满足，而是更多的权力；根本不是和平，而是战争；不是德性，而是卓越。（文艺复兴风格的德性，非道德的德性）
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 8:19:11|“不是德性，而是卓越”——读到这八个字，我们会立刻回想起古希腊人对于德性的理解。他们推崇的不是道德意义上的德性（virtue），而是“生命的力量在生活赋予的广阔空间中的卓异表现”，也就是卓越（excellence）。尼采无疑是接受这个区分的，他憧憬的德性正是最纯正的古希腊意义上的卓越，它与能力有关，与道德无关，与强者有关，与柔弱者和失败者无关。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 8:20:05|再来看“不是和平，而是战争”——读到这八个字，会让我们想起古希腊哲人赫拉克利特，他说：“战争是万物之父，又是万物之王。”为什么那个毁灭万物的战争竟然会是万物之父？因为矛盾、冲突和战争在毁灭万物的同时又在创造和产生万物，并且正是在这个过程中，才真正体现出无限旺盛的生命力和创造力。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 24:47:26|也许有人会反驳说：可是鳄鱼捕杀角马的场景真的很残忍啊！对不起，尼采告诉我们，所谓的残忍与血腥，只是你把自我的情感投射其上的结果，所谓的意义和价值，也是如此。所以不要入戏太深，一切都是自然之理。 也许有人会认为，尼采的立场与《理想国》里的智者色拉叙马霍斯一样，都在强调“力量即正义”。这是典型的误解。尼采不是反道德主义者，尼采是非道德主义者，在他看来，力量就是力量，它无关乎道德的正义与不正义，他所谓的好不是道德意义上的好。鳄鱼捕杀角马，狮子捕杀羚羊，马基雅维利的君主绞杀敌人，一切都是权力意志的体现，是生命本身求生长、求延续的体现，所以不要入戏太深，一切都是自然之理。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 24:48:20|柔弱者和失败者当灭亡：我们的人类之爱的第一原则。为此还当助他们一臂之力。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 17:55:02|强调个体，崇尚力量，权力意志，这就是主人道德的精髓。相比之下，奴隶道德则把个人隐身在群体之中，推崇爱与同情，遇到困境的时候垂头丧气，遭遇失败的时候会自我安慰：“可是，我是一个好人啊！”进而，这些人会说：“没错，你是一个赢家，但是你傲慢自大，你目中无人，你虚骄浮夸，你把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，你不是一个好人，而是一个坏人！”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 18:15:39|米兰·昆德拉在《生命中不能承受之轻》中写过一段非常著名的话，他指出，当人们看到小孩在草地上奔跑的时候，通常会流出两种眼泪：“第一种眼泪说：看到孩子在草地上奔跑，这有多好啊！第二种眼泪说：和所有人类在一起，被草地上奔跑的孩子所感动，这有多好啊！”米兰·昆德拉认为，“正是第二种眼泪让媚俗更加媚俗”。按照罗伯特·C.所罗门的解释，尼采会认为第一种眼泪让人意识到了自己是一个同情者，这是一种“情感操控”的策略，因此是虚伪的和自欺的，第二种眼泪则是一种“平庸的伪善”。我认为，第二种眼泪更加值得警惕，因为它不仅让你自我感动，还上升到同体大悲的高度，产生出“人生多么美丽，就让我们一起荡漾在爱与同情的波浪里吧”这样的幻觉。这种粉红色的场景会让你丧失真实感，忘了世界本来的面目有多冷酷。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 18:38:24|我曾经写过一篇小文章，题目叫作《装装文明人》，里面有这样一句话：“‘人性本恶，其善者伪’。装是文明开始的第一步，装啊装啊就信以为真了，就深入人心了，就大道通行了。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 18:38:55|尼采在《查拉图斯特拉如是说》中写道：“在我心中，只有生命为我所爱！——尤其是我最恨它的时候，也正是我最爱它的时候。”正如这句话所说的，这本书的诞生，再一次证明了他的观点：“一切决定性的东西都从逆境中产生。”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 19:13:35|中文里有一个词叫作“天人交战”，今天已经失去了它原本该有的分量，因为我们早已经把心中的恶魔给彻底地驯服了。我们只是在百事可乐和可口可乐之间，在半夜看球应不应该喝啤酒、光棍节该买多少单的时候，才会产生天人交战的感觉。可是在尼采这里，天人交战不仅无时无刻不在进行，而且每一次都是生死存亡的斗争。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 19:28:29|《瞧，这个人》这本书的副标题是“一个人如何成其所是”。这是尼采留给每一个人的终极追问。我们无法像尼采那样生活，但至少可以像尼采那样发问。当我们回首往事的时候，我们可以对着镜中的自己说：瞧，这个人，他在这一生中是如此这般成其所是的
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 19:41:34|在信中，维特根斯坦告诉罗素：“或许你认为这种对我自己的考虑是浪费时间——但我怎么能在是一个人之前是一个逻辑学家！最最重要的是跟自己清算！
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 19:43:10|对他来说，人生就是一场彻底的自我清算，一场与自己的本性进行的战斗。终其一生，他一直在努力承担起成就其天赋的责任，一直在与自身的褊狭、软弱、伪善及绝望做永恒的斗争。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 20:55:32|。休谟说：“当我们巡视图书馆时，我们可以拿起一本书，例如神学或经院哲学的书，我们就可以问：其中包含着量或数方面的任何抽象论证么？其中包含着有关事实与存在的任何经验论证么？没有，那我们就可以将它投到烈火中去，因为它所包含的，没有别的东西，只有诡辩和幻想。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 20:55:56|逻辑实证主义者与维特根斯坦也非常相似。比方说，双方都认同语言分析和逻辑分析的重要性，都强调哲学的功能是澄清命题的意义，都主张传统的哲学命题是毫无意义的胡言乱语，更重要的是，逻辑实证主义者完全接受维特根斯坦提出的“可证实性原则”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 20:58:18|毫不夸张地说，逻辑实证主义者与维特根斯坦之间有点落花有意流水无情的意思。他们组织《逻辑哲学论》的读书小组，热情地邀请维特根斯坦加入，但是后者却始终兴趣不大，与他们保持若即若离的接触，只是与石里克和魏斯曼走得比较近，因为在维特根斯坦眼中这两个人为人正派、品味高雅。逻辑实证主义者渐渐发现，维特根斯坦无论在性情还是方法上都与科学相距甚远，而且充满了神秘主义的色彩。据说在研读《逻辑哲学论》时，其中一个成员经常愤怒地大喊：“形而上学！形而上学！”也许你会感到奇怪，为什么维特根斯坦和逻辑实证主义者互相指责对方“形而上学”？其实，这只是分析哲学家们在互相对喷“脑残”，“形而上学”这四个字在他们这里就是骂人的脏话。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 21:00:36|1924年7月4日，在写给著名经济学家凯恩斯的信中，维特根斯坦说：“你在信中问是否有可能帮我回到科学研究上来有所作为。我的回答是，不，在这一方面我已没有什么可做的了，因为，对此我自己不再有任何强烈的内在动力。我真正要说的已经说了，而且我已才思枯竭。这听起来有些奇怪，但是，事情就是如此！
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 21:03:14|1929年1月18日，维特根斯坦重返剑桥。此时距离他出版第一部著作《逻辑哲学论》已经过去八年之久，维特根斯坦一度认为自己彻底解决了哲学问题，但他终于认识到自己可能错了，哲学工作尚没有完结。这一天对于整个欧洲知识界来说都是意义重大的，以至于凯恩斯在一封家书中这样宣布维特根斯坦的回归：“唔，上帝到了。我在5点15分的火车上接到了他。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 21:13:06|奥古斯丁有句名言：“那么，什么是时间呢？如果没有谁问我，我倒还知道它是什么；可是，当我被问及它是什么，并试着解释时，我却糊涂了。”对此，维特根斯坦评论说：“没有谁问我们的时候我们还知道，可是要给它们一个解释时又不知道的东西，正是我们需要提醒自己注意的东西。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 21:43:23|在黑格尔的最后一讲中，我曾经介绍过维特根斯坦对黑格尔的批评：“黑格尔似乎一直想说，那些看上去不同的事物其实是相同的。而我的兴趣在于指出那些看上去相同的东西其实是不同的。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 21:43:38|在斟酌《哲学研究》题词的时候，维特根斯坦曾经考虑过使用莎士比亚名剧《李尔王》里的一句台词：“我将教会你们差异！
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 21:47:50|语言游戏和家族相似性是理解维特根斯坦后期哲学的关键概念，突出地反映出后期维特根斯坦的反本质主义特点。维特根斯坦像古希腊哲人那样直面问题本身，但是他的思维方式却迥异于古希腊哲人。巴门尼德关心“一切是一”的那个“一”，维特根斯坦却想要教会我们差异；赫拉克利特说“隐蔽的关联比明显的关联更为牢固”，维特根斯坦则说：“我们对隐藏起来的东西不感兴趣”。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/5 21:56:56|作为一个对话者，维特根斯坦相当让人讨厌，然而他不是诡辩家，而是哲学家。哲学家与诡辩家的最大差异在于，诡辩家通过转换要点来拒绝理解，而哲学家则试图通过统领要点来达成理解。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 7:43:45|诡辩家通过订立私人的标准，来为所有越轨行为提供合理化的解释，而哲学家则是在承认公共的标准的前提下，尽可能地在差异性中看到联系。所以诡辩家是通过转换要点来拒绝理解，而哲学家则试图通过统领要点来达成理解。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 8:08:42|在解释投身纳粹运动的动机时，海德格尔说：“我当时的判断是：就我所能判断的事物的范围来看，只还有一种可能性，就是和确实有生气的、有建设能力的人物一起来掌握未来的发展过程。”这句话的意思是，当时我别无选择，纳粹和希特勒是拯救德国的唯一力量，所以，我虽然看走了眼，但是责任并不在我。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 8:11:52|1933年4月13日，也就是希特勒上台三个月后，海德格尔继续在信中赞美希特勒：“每一天，我们都在见证着希特勒成为一个政治家。我们的民族和国家将会发生改变，每双眼睛都能看见，每只耳朵都能听见，每一位在鼓舞自己行动的人都会感受到真正而又深刻的兴奋，我们见证了伟大的历史，见证了压力之下将帝国精神和民族使命照进现实的时刻。”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 8:15:39|乡村生活使人拥有直接的生活经验，而非间接的生活经验，人们对于生活的其来有自了然于胸，有着非常清晰的脉络感，因此他们的生活也就更加简单扎实。用海德格尔最喜欢的话说，这是一种“有根的”生活方式。与此形成鲜明对比，城市生活是一种“无根的”生活方式，它立足于契约关系，是机械的和人为的聚合体，人们表面上生活在一起，其实却彼此疏离，漂泊无依。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 8:16:58|18世纪的德国诗人诺瓦利斯曾说：“哲学就是一种怀着乡愁寻找家园的冲动。”对德国哲人来说，这种冲动不仅指向真实的大地，同时指向遥远的古希腊，黑格尔曾经动情地说道：“一提到希腊这个名字，在有教养的欧洲人心中，尤其在我们德国人心中，自然会引起一种家园之感。”德国人在哲学、音乐、诗歌方面所取得的成就，让他们深信自己的民族不仅是特殊的，而且是优异的，这种优异性突出体现在内在性和精神性的成就上。相比之下，英国人代表了自我中心、唯利是图的商业主义，而法国人只拥有肤浅的感性，他们是西方文明没落的象征，在这个虚无主义的黑暗时代，只有德国人才能担负起作为世界精神领袖的重担。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 17:06:29|我们曾经反复提过“外部世界是否存在”这个经典的怀疑论命题，遗憾的是，无论笛卡尔还是康德，都没有给出令人满意的回答
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 17:54:53|美国学者乔治·斯坦纳指出，从1918年到1927年，短短九年之间，德语世界出现了六本角度新异、风格极端的著作：恩斯特·布洛赫的《乌托邦精神》，斯宾格勒的《西方的没落》，卡尔·巴特的《罗马书释义》，罗森茨维格的《救赎之星》，海德格尔的《存在与时间》，以及希特勒的《我的奋斗》。这六本著作都是“充满先知口吻甚至乌托邦气息的文本”，既有“对失落的往日理想的追忆和缅怀”，更体现出某种“末世启示论的色彩”，总之它们的共性是“鸿篇巨制的规模，先知般的口吻，求助于末世想象的文字，这一切聚合成一种特殊的暴力”。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 18:05:02|对于海德格尔的评价，从来都呈现出完全对立的两极：“一种观点认为，海德格尔是一个善于摇唇鼓舌的江湖骗子，一个人类良知的毒害者；相反的观点认为，海德格尔是一个能够洞见一切、得天眼通的大师，一位哲学导师，他的著作足以更新人类的内在状态。”（乔治·斯坦纳语）相比之下，我认为还是伽达默尔的评价比较中肯：“海德格尔是一个伟大的哲人，却有着渺小的人格。” 最后，我想说的是，无论身处哪个时代，无论你是学者还是常人，在面对大国崛起和文明复兴的天命召唤时，都要始终牢记，常识比理论更重要，坚持底线比追求伟大更重要，健全的现实感比缥缈的情怀更重要。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 18:37:29|罗尔斯在《正义论》中开门见山地指出：“正义是社会制度的首要美德，正如真理是思想体系的首要价值。”之所以将正义之剑指向社会制度，是因为社会制度会对人的一生产生“深刻、广泛以及自始至终”的影响。这个道理不难理解，如果时光倒流三百年，那么有一半的读者将不得不从小裹足，过上三从四德、相夫教子的人生，如果乔丹生活在两百年前的美国，那么他就不会是光芒万丈的NBA巨星，而是南方种植园里的一个黑奴。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 18:45:03|人和人之间毫无疑问是不同的，甚至在很多方面是不平等的，我显然不如姚明高大强壮，我也不如爱因斯坦聪明智慧，但是在一个最重要的意义上，我跟他们是平等的：我们在道德人格上是平等的。这是当代政治哲学的共识，也是当代社会的基本共识。主张道德人格的平等不等于主张平均主义，不等于抹除一切差别。恰恰相反，主张平等的另一面是要追求一种“合理的、正当的不平等”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 18:50:25|“所有的社会基本善（social primary goods），自由与机会，收入与财富，自尊的社会基础，都必须平等地被分配。除非对某一种或所有社会基本善的不平等分配，将有利于最少受惠者。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 18:52:37|那么我们应该通过何种方式来推导出分配正义的原则呢？也许我们应该用一块布蒙住大家的双眼，让大家看不见自己与别人的个体差异到底在哪里，这样才能做到大公无私。换言之，正义要求无私，而无私可以通过无知来实现。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 18:52:48|这么说太过抽象，让我们来设想这样一个场景：全班同学开会商讨奖学金的分配原则，A同学提议身高一米八以上的人可以获得一等奖学金，B同学提议戴眼镜的人可以获得一等奖学金。你是不是觉得这两条原则都过于荒唐了？那好，我们再来假定C同学提议在核心期刊上发表过学术论文的人可以获得一等奖学金，D同学提议长期服务于学生会的人可以获得一等奖学金。说到这里，你是不是觉得这两条原则要合理得多？可是且慢，你突然发现原来C同学刚刚发表了一篇核心期刊论文，而D同学呢，则是学生会的主席，请问你现在还认为这两条原则是合理的吗？
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 18:55:48|我们要牢记于心的是，原初状态不是历史上存在过的任何状态，它只是一个思想实验，目的是对我们业已拥有的正义直觉进行公众澄清和自我澄清。罗尔斯在原初状态中为立约者的双眼蒙上了一块布，用来屏蔽各种偶然因素的任意影响，这也就是著名的“无知之幕”（veil of ignorance）。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 18:59:18|正义第一原则又被称作“平等的基本自由权”原则，意思是每一个人都平等地拥有包括政治自由、言论自由、集会自由、良心自由、思想自由、人身自由等基本自由权。在我看来，这条原则确保了罗尔斯的自由主义底色。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 19:03:46|启蒙运动的三大价值分别是自由、平等和博爱，正义二原则正是在进一步落实这三大价值。罗尔斯曾经非常明确地指出：“自由对应于第一原则，平等对应于第一原则加上公平的机会平等原则所传达出来的平等观念，而博爱则对应于差别原则。”
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 19:05:37|罗尔斯明确指出，正义二原则之间存在着严格的词典式排序，也就是说，自由优先于平等，只有满足了正义第一原则，才可以谈论“公平的机会平等原则”；同理，平等优先于互爱，只有满足了“公平的机会平等原则”，才可以谈论“差别原则”。因此，罗尔斯首先是一个自由主义者，其次才是一个平等主义者，而且他的目的是为某种“合理的不平等”做辩护。
+HL|打开：周濂的100堂西方哲学课（一部有营养、有态度，读得懂、读得动的西方哲学史）|周濂|2020/8/6 19:13:05|最后，我想比较一下罗尔斯的正义观和柏拉图的正义观。在《理想国》中，柏拉图指出：“正义就是只做自己的事而不兼做别人的事。”为此柏拉图在护卫者、武士和生意人之间划下“永恒固定的界限”，让每一类人“各归其位”、“各司其职”，在城邦中只做符合天性的事情。

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+TYPE|BOOKNAME|AUTHOR|MARKTIME|CONTENT
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+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/6 21:48:44|这里坚决相信人的理智的态度被称为理性主义。所谓理性主义者就是百分之百相信人类的理智是世间所有知识泉源的人。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/6 22:17:01|现代人常常谈到“医学伦理”，也就是说医生为人治病时必须遵守若干伦理规范，例如不能开麻醉药品的处方给健康人，同时必须保守职业上的秘密，也就是说，不可以泄漏病人的病情。这些概念都是希波克拉底提出来的。他要求他的学生宣读下列的誓言： 我将依照自身的能力与判断，采用对病人有利的疗法与处方，绝不施以有害或有毒之物。无论应何人之请，我也绝不给予致命药物或做此类之建议，也绝不协助妇女堕胎。进入病家访视时，我将以病人的福祉为念，不做任何贪渎害人之事，不受男女奴仆之引诱。我在执业时之所见所闻，凡不应泄漏者，我将严予保密。若我遵行此一誓言，不懈不怠，愿上苍使我乐享生命、精进医事并受世人敬重。若我违反誓言，愿我遭相反之命运。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/6 22:29:16|自然派的哲学家也被称为“苏格拉底之前的哲学家”，因为他们生在苏格拉底之前。德谟克里特斯虽然死于苏格拉底数年之后，但他所有的想法都属于苏格拉底之前的自然派哲学。无论就时间或空间而言，苏格拉底都代表了一个新的时代。他是第一个在雅典诞生的伟大哲学家，他和他的两位传人都在雅典生活、工作。你也许还记得安纳萨哥拉斯以前也曾经在雅典住过一段时间，但后来因为他宣称太阳只是一块红热的石头而被驱逐出境。苏格拉底的遭遇也好不了多少。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/6 22:44:00|诡辩学家普罗塔哥拉斯（Protagoras，约公元前485年—公元前410年）曾说过：“人是衡量一切的尺度。”他的意思是：一件事情是对是错、是好是坏，完全要看它与人类的需求有何关系而定。当有人问他是否相信希腊的诸神时，他答道：“这个问题太复杂，而生命又太短促了。”一个无法确定世上是否有神的人，我们称他为“不可知论者”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/6 22:58:42|所以说，所谓哲学家就是那些领悟到自己有很多事情并不知道，并因此而感到苦恼的人。就这一方面而言，他们还是比那些自称博学但实际上非常无知的人更聪明。我曾经说过：“最聪明的是明白自己无知的人。”苏格拉底也说：“我只知道一件事，就是我一无所知。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/6 23:11:05|苏格拉底认为人类必须为自己的知识奠定巩固的基础，他相信这个基础就是人的理性。由于他对人的理性具有不可动摇的信念，因此他显然是一个理性主义者。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/7 7:53:32|我们知道每一个人、每一只动物迟早会死，而且会腐烂分解。即使一决大理石也会发生变化，逐渐分解。（希腊的高城目前正逐渐倒塌，这真是非常糟糕的事，但也没有办法。）柏拉图的观点是：我们对于那些不断改变的事物不可能会有真正的认识。我们对于那些属于感官世界的具体事物只能有意见或看法。我们能够真正认识的，只有那些我们可以运用理智来了解的事物。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/7 8:15:49|根据柏拉图的说法，人体由三部分构成，分别是头、胸、腹。人的灵魂也相对的具有三种能力。“理性”属于头部的能力，“意志”属于胸部，“欲望”则属于腹部。这些能力各自有其理想，也就是“美德”。理性追求智慧，意志追求勇气，欲望则必须加以遏阻，以做到“自制”。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/7 24:39:20|在柏拉图的理想国中，统治者与战士都不能享受家庭生活，也不许拥有私人的财产。同时，由于养育孩童的责任极为重大，因此不可由个人从事，而必须由政府来负责（柏拉图是第一位主张成立公立育儿所和推展全时教育的哲学家）
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/7 24:41:25|有没有可能苏菲从前曾经活过呢？她的灵魂在找到身体寄宿之前是否就已经存在？她的身体内是不是真的有一个小小的金色物体，一个不受光阴侵蚀的宝物，一个在她的肉身衰朽之后仍然活着的灵魂？
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/7 22:53:47|说得夸张一些，我们可以说柏拉图无视于感官世界的存在，也无视于我们在周遭所见的一切事物。（他只想逃离洞穴，观察永恒的概念世界。）亚理斯多德则正好相反：他倾全力研究青蛙与鱼、白头翁与罂粟等事物。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/7 22:56:25|亚理斯多德并不赞成柏拉图主张“鸡”的理型比鸡先有的说法。亚理斯多德所称的鸡的“形式”存在于每一只鸡的身上，成为鸡之所以为鸡的特色，例如：鸡会生蛋
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/7 22:57:01|，真实世界中最高层次的事物乃是那些我们用感官察觉的事物。柏拉图认为，我们在现实世界中看到的一切事物纯粹只是更高层次的概念世界（以及灵魂）中那些事物的影子。亚理斯多德的主张正好相反。他认为，人类灵魂中存在的事物纯粹只是自然事物的影
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/7 22:57:08|柏拉图认为，我们在现实世界中看到的一切事物纯粹只是更高层次的概念世界（以及灵魂）中那些事物的影子。亚理斯多德的主张正好相反。他认为，人类灵魂中存在的事物纯粹只是自然事物的影子。因此自然就是真实的世界。根据亚理斯多德的说法，柏拉图是陷入了一个神话世界的图像中不可自拔，在这个世界中人类的想像与真实世界混淆不清。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/7 22:59:57|在批评柏拉图的理型论后，亚理斯多德认为实在界乃是由各种本身的形式与质料和谐一致的事物所组成的。“质料”是事物组成的材料，“形式”则是每一件事物的个别特征。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/7 23:02:19|让我们回到鸡与蛋的问题。鸡蛋有成为一只鸡的潜能，这并不表示每一个鸡蛋都会变成鸡，因为许多鸡蛋到头来会变成人们早餐桌上的煎蛋、蛋卷或炒蛋等佳肴，因而未能实现它们的潜能。同理，鸡蛋显然不能变成一只鹅，因为鸡蛋没有这样的潜能。因此，一件事物的“形式”不但说明了这件事物的潜能，也说明了它的极限。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 8:07:51|亚理斯多德描述了三种良好的政治制度。 一种是君主制，就是一个国家只有一位元首。但这种制度如果要成功，统治者就不能致力于谋求私利，以免沦为“专制政治”。另一种良好的制度是“贵族政治”，就是国家由一群人来统治。这种制度要小心不要沦于“寡头政治”（或我们今天所称的“执政团”式的政治制度）。第三种制度则是亚理斯多德所称的Polity，也就是民主政治的意思。但这种制度也有不好的一面，因为它很容易变成暴民政治。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 8:41:58|自从大约公元前50年以后，罗马在军事与政治上逐渐占了上风。这个新的超级强权逐渐征服了所有的希腊王国。从此以后，从西边的西班牙到东边的亚洲等地，都以罗马文化与拉丁文为主。这是罗马时期（也就是我们经常所说的“近古时期”）的开始。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 8:45:51|当时的希腊文化可与现代世界相提并论。二十世纪的文明愈趋开放后，造成了宗教与哲学百花齐放的现象。在基督纪元开始前后，生活在罗马的人们也可以见识到希腊、埃及与东方的各种宗教，就像在二十世纪末期的我们可以在欧洲各大小城市发现来自世界各地的宗教一般。 今天我们也可以看到新旧宗教、哲学与科学融合之后，如何形成了新的生命哲学。这些所谓的“新知识”实际上只是旧思想的残渣而已，其中有些甚至可以追溯至希腊时代。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 8:46:44|有一天苏格拉底站在街上，注视着一个贩卖各种商品的摊子。最后他说：“这些东西中有太多是我根本不需要的啊！” 这句话可以做为犬儒派哲学的注解
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 8:47:38|最著名的犬儒派人士是安提塞尼斯的弟子戴奥基尼斯（Diogenes），据说他住在一个木桶中，除了一袭斗篷、一支棍子与一个面包袋之外，什么也没有，（因此要偷取他的幸福可不容易！）有一天他坐在木桶旁，舒服地晒着太阳时，亚历山大大帝前来探望他。亚历山大站在他的前面，告诉他只要他想要任何东西，他都可以赐予他。戴奥基尼斯答道：“我希望你闪到旁边，让我可以晒到太阳。”就这样，戴奥基尼斯证明他比亚历山大这位伟大的将军要更富裕，也更快乐，因为他已经拥有了自己想要的一切。
+NT|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 8:49:31|第欧根尼
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 8:55:22|犬儒派学者强调，真正的幸福不是建立在外在环境的优势——如丰裕的物质、强大的政治力量与健壮的身体——之上。真正幸福的人不依赖这些稍纵即逝的东西。同时，由于幸福不是由这类福祉构成的，因此每一个人都可以获致幸福，更重要的是，一旦获得了这种幸福，就不可能失去它。 最著名的犬儒派人士是安提塞尼斯的弟子戴奥基尼斯（Diogenes），据说他住在一个木桶中，除了一袭斗篷、一支棍子与一个面包袋之外，什么也没有，（因此要偷取他的幸福可不容易！）有一天他坐在木桶旁，舒服地晒着太阳时，亚历山大大帝前来探望他。亚历山大站在他的前面，告诉他只要他想要任何东西，他都可以赐予他。戴奥基尼斯答道：“我希望你闪到旁边，让我可以晒到太阳。”就这样，戴奥基尼斯证明他比亚历山大这位伟大的将军要更富裕，也更快乐，因为他已经拥有了自己想要的一切。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 8:58:45|。他们在罗马提倡希腊文化与希腊哲学，其中最出类拔萃的是集演讲家、哲学家与政治家等各种头衔于一身的西塞罗（Cicero，公元前106年—公元前43年），所谓“人本主义”（一种主张以个人为人类生活重心的哲学）就是由他创立的。若干年后，同为斯多葛学派的塞尼卡（Seneca，公元前4年—公元65年）表示：“对人类而言，人是神圣的。”这句话自此成为人本主义的口号。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 9:05:26|伊比鸠鲁以他所谓的“四种药草”来总结他的哲学： “神不足惧，死不足忧，祸苦易忍，福乐易求。” 对于希腊人而言，伊比鸠鲁将哲学与医学相提并论的做法并不新鲜。他的主旨是：人应该拥有一个“哲学的药柜”，储存以上四种药方。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 9:06:00|与斯多葛学派截然不同的是，伊比鸠鲁学派对于政治或团体生活并不感兴趣。伊比鸠鲁劝人要“离群索居”。我们也许可以将他的“花园”比做时下的一些公社。我们这个时代确实也有许多人离开社会，前往某处去寻求“避风的港湾”。 在伊比鸠鲁之后，许多伊比鸠鲁学派的人士逐渐沉溺于自我放纵。他们的格言是“今朝有酒今朝醉”。Epicurean这个字如今已具有贬意，被人们用来形容那些专门追求享乐的人。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 9:08:57|苏菲，你还记得柏拉图的理型论吗？你应该记得他将宇宙分为理型世界与感官世界。这表示他将肉体与灵魂区分得很清楚。在这种情况下，人乃成为二元的造物：我们的身体就像感官世界，所有的事物一般是由尘与土所构成，但我们的灵魂却是不朽的。早在柏拉图之前，许多希腊人就已经持此观念，而亚洲人也有类似的看法。普罗汀对这点相当熟悉。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 9:10:40|与柏拉图的二元论相反的是，普罗汀理论的特色在于万物一体的经验。宇宙间万事万物都是一体，因为上帝存在于万事万物之中。即使在柏拉图所说的洞穴深处的影子中也有微弱的上帝之光。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 15:20:44|耶稣是犹太人，而犹大人属于闪族文化。 希腊人与罗马人则属于印欧文化。我们可以断言欧洲文明曾同时受到这两种文化的孕育
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 15:21:41|大约四千年前，原始的印欧民族住在邻近黑海与里海的地区。后来他们陆续向四方迁徙。他们往东南进入伊朗与印度，往西南到达希腊、意大利与西班牙，往西经过中欧，到达法国与英国，往西北进入斯堪地那维亚半岛，往北进入东欧与俄罗斯。无论到什么地方，这些印欧民族都努力吸收当地文化，不过在语言和宗教方面还是以印欧语和印欧宗教较占优势。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 15:24:22|我们可以说，希腊哲学源自印欧文化并非偶然。印度、希腊与古代北欧的神话明显都有一种以哲学或“思索”的观点来看这个世界的倾向。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 15:29:27|我们说过，印欧民族乃是多神论者，但闪族一开始就相信宇宙间只有一个上帝，这就是所谓的“一神论”。犹太教、基督教与伊斯兰教都是一神论的宗教。 闪族文化另外一个共同的特色是相信历史乃是呈直线式发展，换句话说，他们认为历史是一条不断延伸的线。神在鸿濛大初时创造了世界，历史从此展开，但终于有一天它会结束，而这一天就是所谓的“最后审判日”，届时神将会对所有生者与死者进行审判。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 15:30:06|西方三大宗教——犹太教、基督教（编按：Christianity，系包括所有信奉基督的教派，最重要的有四种：主要是天主教、基督教、东正教、英国圣公会，其中基督教又称新教，是十六世纪宗教革命后才分出来的）与伊斯兰教——都源出闪族。伊斯兰教的圣经古兰经与基督教的旧约圣经都是以闪族语系的语言写成的。旧约中代表“神”的一个字和伊斯兰文中的Allah（“阿拉”，就是“神”的意思）同样都源自闪语。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 21:22:03|公元632年穆罕默德去世后，中东与北非成了伊斯兰教地区。不久后，西班牙也成为伊斯兰教世界的一部分。伊斯兰教将麦加、麦地那、耶路撒冷与巴格达视为‘圣城’。从文化史的观点来看，还有一件值得注意的事：当时阿拉伯人也占据了古代希腊罗马地区的城市亚力山卓。因此，古希腊科学文明有一大部分为阿拉伯人所继承。在整个中世纪期间，阿拉伯人在数学、化学、天文学与医学等方面都居于领先的地位。直到今天，我们仍然使用所谓的‘阿拉伯数字’。我们可以说，当时在若干领域中，阿拉伯文化确实是优于基督教文化。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 21:30:01|“圣奥古斯丁当然认为上帝自虚空中创造了世界，这是圣经中的说法。希腊人则比较相信世界是一向都存在的。不过，圣奥古斯丁相信，在上帝创造世界之前，那些‘理型’乃是存在于神的心中。因此他把柏拉图所说的理型放在上帝的心中，籍此保存了柏拉图有关永恒理型的看法。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 21:32:28|“就这点来说，圣奥古斯丁否认人有权批评上帝，他引述保罗所写的《罗马书》中的一段句子：‘你这个人哪，你是谁？竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的神说：你为什么这样造我呢？窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？’”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/8 22:10:05|错。它是指古代艺术与文化的再生。另外我们也说它是‘人道主义的复兴’，因为在漫长的中世纪，生命中的一切都是从神的观点来解释，但到了文艺复兴时期，一切又重新以人为中心。当时的口号是‘回归本源’，所谓本源主要是指古代的人文主义。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 20:13:20|马丁路德认为人们并不需要教会或教士居中代祷才能获得上帝的赦免。同时，要取得上帝的赦免也不是靠购买教会所售的‘赎罪券’。从十六世纪中期起，天主教教会就禁止买这些所谓的‘赎罪券’。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 20:31:01|“‘巴洛克’这个名词原来的意思是‘形状不规则的珍珠’。这是巴洛克艺术的典型特征。它比文艺复兴时期的艺术要更充满了对照鲜明的形式，相形之下，后者则显得较为平实而和谐。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 20:31:13|无论在艺术还是现实生活上，我们都可以看到夸张华丽的自我表达形式，但另外一方面也有一股退隐避世的潮流逐渐兴起。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 20:31:30|巴洛克时期的口头禅之一是拉丁谚语carpe diem，也就是‘把握今天’的意思。另外一句也很流行的拉丁谚语则是memento mori，就是‘不要忘记你将会死亡’。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 20:32:05|“在艺术方面，当时的绘画可能一方面描绘极其繁华奢靡的生活，但在角落里却画了一个骷髅头。从很多方面来说，巴洛克时期的特色是浮华而矫饰的。但在同一时期，也有许多人意识到世事无常，明白我们周遭的美好事物终有一天会消殒凋零。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 20:33:07|在政治方面，巴洛克时期也是一个充满冲突的年代。当时的欧洲可说是烽火遍地。其中最惨烈的是从1618年打到1648年的‘三十年战争’，欧洲大部分地区都卷入其中。事实上，所谓‘三十年战争’指的是一连串战役，而受害最深的是德国。由于这些战争，法国逐渐成为欧洲最强大的国家。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 20:38:39|这是巴洛克时期作品的典型特征，一方面描写今生与现实人间的生活，另一方面也描写天上与来世的情景。这使人想起柏拉图将宇宙分成具体的感官世界与不变的概念世界的理论。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 20:40:21|在整部哲学史上你都可以看到理想主义与唯物主义的影踪。不过两者很少像在巴洛克时期这般明显共存。由于受到各种新科学的影响，唯物主义日益盛行。牛顿证明整个宇宙适用同样的运动定律，也证明自然界（包括地理和太空）的所有变化都可以用宇宙重力与物体移动等定律来加以说明。因此，一切事物都受到同样的不变法则或同样的机转所左右。所以在理论上，所有自然界的变化都可以用数学精确地计算。就这样，牛顿成就了我们所谓的‘机械论的世界观’
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 20:41:24|法国的数学家拉普拉斯（Laplace）也表达了极端机械论的观点。他的想法是：如果某些神祗在某个时刻能知道所有物质分子的位置，则‘没有任何事情是他们所不知道的，同时他们也能够看到所有过去及未来的事情’。他认为所有事情都命中注定。一件事情会不会发生，都是冥冥中早有定数。这个观点被称为‘决定论’。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 20:44:05|苏格拉底、柏拉图、圣奥古斯丁与笛卡尔在这方面可说是一脉相传。他们都是典型的理性主义者，相信理性是通往知识的唯一途径。经过广泛研究后，笛卡尔得到了一个结论：中世纪以来的各家哲学并不一定可靠。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 20:49:35|“想起来也真是奇怪。” “什么东西很奇怪？” “我决定要举起我的手臂，然后，手臂自己就举起来了。我决定要跑步赶公车，下一秒钟我的两腿就像发条一样跑起来了。有时刻坐在那儿想某件令我伤心的事，突然间我的眼泪就流出来了。因此，肉体与意识之间一定有某种神秘的关联。” “这正是笛卡尔所努力思考的问题。他像柏拉图一样，相信‘精神’与‘物质’有明显的不同。但是究竟身体如何影响灵魂或灵魂如何影响身体，柏拉图还没有找到答案。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 20:50:56|笛卡尔希望用‘数学方法’来进行哲学性的思考。他用一般人证明数学定理的方式来证明哲学上的真理。换句话说，他希望运用我们在计算数字时所有的同一种工具——理性——来解决哲学问题，因为唯有理性才能使我们得到确实的知识，而感官则并非如此确实可靠。我们曾经提过他与柏拉图相似的地方。柏拉图也说过数学与数字的比例要比感官的体验更加确实可靠。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 20:53:17|“当我们做梦时，我们以为自己置身真实世界中。那么，我们清醒时的感觉与我们做梦时的感觉之间有何区别呢？笛卡尔写道：‘当我仔细思索这个问题时，我发现人清醒时的状态与做梦时的状态并不一定有所分别。’他并且说：‘你怎能确定你的生命不是一场梦呢？’”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 20:54:58|“可是笛卡尔却设法从这个零点开始出发。他怀疑每一件事，而这正是他唯一能够确定的事情。此时他悟出一个道理：有一件事情必定是真实的，那就是他怀疑。当他怀疑时，他必然是在思考，而由于他在思考，那么他必定是个会思考的存在者。用他自己的话来说，就是：Cogito,ergo sum.” “什么意思？” “我思故我在。” “我一点都不奇怪他会悟出这点。” “不错。但请你注意他突然间视自己为会思考的存在者的那种直观的确定性。也许你还记得柏拉图说过：我们以理性所领会的知识要比我们以感官所领会的更加真实。对笛卡尔来说正是如此。他不仅察觉到自己是一个会思考的‘我’，也发现这个会思考的‘我’要比我们的感官所观察到的物质世界更加真实。同时，他的哲学探索并未到此为止。他仍旧继续追寻答案。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 20:59:04|“后来，笛卡尔开始问，自己是否能以同样直观的确定性来察知其他事物。他的结论是：在他的心灵中，他很清楚地知道何谓完美的实体，这种概念他一向就有。但是他认为这种概念显然不可能来自他本身，因为对于完美实体的概念不可能来自一个本身并不完美的人，所以它必定来自那个完美实体本身，也就是上帝。因此，对笛卡尔而言，上帝的存在是一件很明显的事实，就像一个会思考的存在者必定存在一样。” “他这个结论下得太早了一些。他一开始时似乎比较谨慎。” “你说得对。许多人认为这是笛卡尔的弱点。不过你刚才说‘结论’，事实上这个问题并不需要证明。笛卡尔的意思只是说我们都是具有对于完美实体的概念，由此可见这个完美实体的本身必定存在。因为一个完美的实体如果不存在，就不算完美了，此外，如果世上没有所谓的完美实体，我们也不会具有完美实体的概念。因为我们本身是不完美的，所以完美的概念不可能来自于我们。笛卡尔认为，上帝这个概念是与生俱来的，乃是我们出生时就烙印在我们身上的，‘就像工匠在他的作品上打上记号一般。’” “没错，可是我有‘鳄象’这个概念并不代表真的有‘鳄象’存在呀！” “笛卡尔会说，‘鳄象’这个概念中并不包含它必然存在的事实。但‘完美实体’这个概念中却包含它必然存在的事实。笛卡尔认为，这就像‘圆’这个概念的要素之一就是，圆上所有的点必须与圆心等长一样。如果不符合这点，圆就不成其为圆。同样的，如果缺少‘存在’这个最重要的特质，一个‘完美的实体’也就不成其为‘完美的实体’了。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 21:00:31|笛卡尔宣称‘上帝可以保证’我们用理智所认知到的一切事物必然会与现实世界相符。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 21:03:09|笛卡尔宣称宇宙间共有两种不同形式的真实世界（或称‘实体’）。一种实体称为思想或‘灵魂’，另一种则称为‘扩延’（Extension），或称物质。灵魂纯粹是属于意识的，不占空间，因此也不能再分解为更小的单位；而物质则纯粹是扩延，会占空间，因此可以一再被分解为更小的单位，但却没有意识。笛卡尔认为这两种本体都来自上帝，因为唯有上帝本身是独立存在的，不隶属任何事物。不过，‘思想’与‘扩延’虽然都来自上帝，但彼此却没有任何接触。思想不受物质的影响，反之，物质的变化也不受思想的影响。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 21:03:22|所以我们说笛卡尔是二元论者，意思就是他将思想的真实世界与扩延的真实世界区分得一清二楚。比方说，他认为只有人才有灵魂，动物则完全属于扩延的真实世界，它们的生命和行为都是机械化的。他将动物当成是一种复杂的机械装置。在谈到扩延的真实世界时，他采取十足的机械论观点，就像是一个唯物论者。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 21:04:23|笛卡尔的结论是：人是一种二元的存在物，既会思考，也会占空间。因此人既有灵魂，也有一个扩延的身体。圣奥古斯丁与圣多玛斯也曾经说过类似的话。他们同样认为人有一个像动物一般的身体，也有一个像天使一般的灵魂。在笛卡尔的想法中，人的身体十足是一部机器，但人也有一个灵魂可以独立运作，不受身体的影响。至于人体则没有这种自由，必须遵守一套适用于他们的法则。我们用理智所思考的事物并不发生于身体内，而是发生于灵魂中，因此完全不受扩延的真实世界左右。顺便一提的是，笛卡尔并不否认动物也可能有思想。不过，如果它们有这种能力，那么有关‘思想’与‘扩延’的二分法必定也适用于它们。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 21:29:15|“并不完全是……史宾诺莎并不只是说万事万物都属于自然，他认为大自然就是上帝。他说上帝不是一切，一切都在上帝之中。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 21:47:38|。笛卡尔认为实体有两种。每一件事物不是‘思想’就是‘扩延’。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 21:58:26|史宾诺莎认为上帝（或自然法则）是每一件事的‘内在因’。他不是一个外在因，因为上帝透过自然法则发言，而且只透过这种方式发言。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 21:59:32|上帝并不是一个傀儡戏师傅，拉动所有的绳子，操纵一切的事情。一个真正的傀儡戏师傅是从外面来操纵他的木偶，因此他是这些木偶做出各种动作的‘外在因’。但上帝并非以这种方式来主宰世界。上帝是透过自然法则来主宰世界。因此上帝（或自然）是每一件事情的‘内在原因’。这表示物质世界中发生的每一件事情都有其必要性。对于物质（或自然）世界，史宾诺莎所采取的是决定论者的观点。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 22:02:53|“可是最后你必须回答一个问题。在一个大花园中，有两棵年纪一样大的树。其中一棵长在充满阳光、土壤肥沃、水分充足的地方，另外一棵长在土壤贫瘠的黑暗角落。你想哪一棵树会长得比较大？哪一棵树会结比较多的果子？” “当然是那棵拥有最佳生长条件的树。” “史宾诺莎认为，这棵树是自由的，它有充分的自由去发展它先天的能力。但如果它是一棵苹果树，它就不可能有能力长出梨子或李子。同样的道理也适用于我们人类。我们的发展与个人的成长可能会受到政治环境等因素的阻碍，外在的环境可能限制我们，只有在我们能够‘自由’发展本身固有能力时，我们才活得像个自由的人。但无论如何，我们仍然像那个生长在石器时代莱茵河谷的男孩、那只非洲的狮子或花园里那棵苹果树一样受到内在潜能与外在机会的左右。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 22:19:04|史宾诺莎强调世间只有一种存在是完全自主，且可以充分自由行动的，那就是上帝（或自然）。唯有上帝或自然可以表现这种自由、‘非偶然’的过程。人可以争取自由，以便去除外在的束缚，但他永远不可能获得‘自由意志’。我们不能控制发生在我们体内的每一件事，这是扩延属性的一个模态。我们也不能‘选择’自己的思想。因此，人并没有自由的灵魂，他的灵魂或多或少都被囚禁在一个类似机器的身体内。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 22:19:54|“史宾诺莎指出，使我们无法获得真正的幸福与和谐的是我们内心的各种冲动。例如我们的野心和欲望。但如果我们体认到每一件事的发生都有其必然性，我们就可以凭直觉理解整个大自然。我们会很清楚地领悟到每一件事都有关联，每一件事情都是一体的。最后的目标是以一种全然接纳的观点来理解世间的事物。只有这样，我们才能获得真正的幸福与满足。这是史宾诺莎所说的sub specie aeternitatis。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 22:28:13|上次我们坐在这儿时，我向你说明笛卡尔和史宾诺莎的哲学。我们一致同意他们两人有一点很相像，那就是：他们显然都是理性主义者
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 22:29:11|但在十八世纪时，理性主义思想受到的批判日益严格。当时有些哲学家认为，如果不是透过感官的体验，我们的心中将一无所有，这种观点被称为‘经验主义’。” “你今天就是要谈那些主张经验主义的哲学家吗？” “是的。最重要的经验主义哲学家是洛克、柏克莱与休姆，都是英国人。十七世纪主要的理性主义哲学当中，笛卡尔是法国人，史宾诺莎是荷兰人，莱布尼兹则是德国人。所以我们通常区分为‘英国的经验主义’与‘欧陆的理性主义’。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 22:29:55|“经验主义者就是那些从感官的经验获取一切关于世界的知识的人。亚理斯多德曾经说过：‘我们的心灵中所有的事物都是先透过感官而来的。’这是对经验主义的最佳说明。这种观点颇有批评柏拉图的意味。因为柏拉图认为人生下来就从观念世界带来了一整套的‘观念’。洛克则重复亚理斯多德说的话，但他针对的对象是笛卡尔。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 22:36:44|政权分立的观念最初是由法国启蒙运动时期的哲学家孟德斯鸠（Montesquieu）提出。但洛克最早强调立法权与行政权必须分立，以防止专制政治。他生在路易十四统治的年代。路易十四一人独揽所有政权，并说：‘朕即国家。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/9 22:40:21|克认为，在我们的感官察知任何事物前，我们的心灵就像老师还没有进教室之前的黑板一样空白。他也将此时我们的心灵比做一间没有家具的房间。可是后来我们开始经验一些事物，
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 7:46:34|“所以说，以为自己有一个不变的自我事实上是一种不实的认知。你对自我的认知实际上是一长串你同时体验过的单一印象造成的结果。正如休姆说的，这个自我‘只不过是一束不同的知觉以无法想象的速度接连而来，不断改变并移动’的过程。他说，心灵是‘一个剧场。在这个剧场里，不同的感官认知在各种位置和情况下轮流出现、经过、再现、消退及融合’。休姆指出，我们心中有的只是这些来来去去的知觉与感觉，并没有一定的‘自我同一性’（personal identity）。这就好比我们看电影一样。由于银幕上的影像移动得如此之快，以至于我们无法看出这部电影事实上是由许多不相连的单一图像所‘组成’的。而实际上，一部影片只是许多片刻的集合而已。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 7:52:23|佛陀认为人生就是一连串心灵与肉身的变化，使人处于一种不断改变的状态：婴儿与成人不同，今日的我已非昨日的我。佛陀说，没有什么东西是‘属于我’的，也没有什么东西是我。因此，并没有‘我’或不变的自我。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 7:52:29|“‘世间复合之物必然衰朽，应勤勉修持以求己身之解脱。’这很像是休姆或德漠克里特斯会说的话。无论如何，休姆认为人类没有必要去证明灵魂不朽或上帝确实存在。这并不是因为他认为人没有不朽的灵魂或上帝不存在，而是因为他认为要用人类的理性来证明宗教信仰是不可能的。休姆不是一个基督徒，但也不是一个无神论者，他是我们所谓的‘不可知论者
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 7:58:58|据休姆的看法，奇迹是违反自然法则的。但是我们不能宣称自己已经体验过自然法则，因为这是没有意义的。我们放掉一块石头时，会体验到石头掉在地上的事实。但如果石头不掉在地上，那也是我们的体验之一。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 8:08:32|这一辈子只见过黑色的乌鸦，但这并不表示世间没有白色的乌鸦。无论哲学家也好，科学家也好，都不能否认世间可能有白色的乌鸦。这是很重要的。我们几乎可以说科学的主要任务就是找寻‘白色的乌鸦’。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 8:08:56|谈到因果问题时，可能很多人会以为闪电是造成打雷的原因，因为每次闪电之后就会打雷，这个例子和黑白球的例子并没有什么不同。可是，打雷真的是闪电造成的吗？”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 8:13:46|在伦理学方面，休姆也反对理性主义者的想法。理性主义者一向认为人的理性天生就能辨别是非对错。从苏格拉底到洛克，许多哲学家都主张有所谓的‘自然权利’。但休姆则认为，我们的言语和行为并不是由理性决定的。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 8:17:07|“你从一句描述性语句‘那个人也想活’而得出你的结论‘因此你不应该杀他’。后者是我们所谓的‘规范性语句’。从理性的观点来看，这是说不通的。否则我们岂不是也可以说‘有很多人逃漏税，因此我也应该逃漏税’。休姆指出，我们绝不能从‘是不是’的语句，得出‘该不该’的结论。不过，这种现象非常普遍，无论报纸的文章或政党的演讲都充满了这样的句子。你要不要我举一些例子？
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 18:37:13|“本来就不应该这样。” “我们还是不要谈这么可怕的例子吧。现在如果有几百万人因为洪水而无家可归，我们究竟要不要伸以援手完全是凭感情而定。如果我们是无情冷血、完全讲求‘理性’的人，我们也许会觉得在世界人口已经过剩的情况下，死掉个几百万人其实也没什么不好。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 18:46:19|“柏克莱相信人有‘灵’。他认为我们所有的观念都有一个我们意识不到的成因。但这个成因不是物质的，而是精神性的。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 18:46:33|“但柏克莱却对这点提出了疑问。他利用经验主义的逻辑提出这个疑问。他说，世间所存在的只有那些我们感受到的事情。但我们并未感受到‘物质’或‘质料’。我们无法察知我们所感受到的事物是否确实存在。他认为，如果我们认定自己所感知到的事物之下有‘实体’存在，我们就是妄下结论，因为我们绝对没有任何经验可以支持这样的说法。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 19:22:02|简而言之，这世界就像魔术师从他的帽子里拉出的一只白兔。只是这白兔的体积极其庞大，因此这场戏法要数十亿年才变得出来，所有的生物都出生于这只兔子的细毛顶端，他们刚开始对于这场令人不可置信的戏法感到惊奇。然而当他们年纪愈长，也就愈深入兔子的毛皮，并且待了下来……
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 21:50:19|就拿因果律来说，休姆认为这是人可以经验到的，但在康德的想法中，因果律仍然属于心灵这部分。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 22:00:44|值得一提的是康德是一个新教徒。自从宗教革命以来，基督新教的特色就是强调信仰的重要性。而天主教自从中世纪初期以来就倾向于相信理性乃是信仰的支柱。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 22:09:08|康德也说明‘无上命令’的意义乃是：尊重每一个人的本身，而不要将他当成达成某种外在目的的手段。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 22:09:25|这使我想到圣经上的金科玉律：欲人施于己者，己必施诸人。” “是的，这也是一个‘形式上’的行为准则，基本上适用于所有道德抉择。你可以说你刚才讲的金科玉律正是康德所谓的普遍性道德法则。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 22:15:51|康德死后葬在哥尼斯堡。他的墓碑上刻着一句他最常被人引用的名言：‘有两件事物我愈是思考愈觉神奇，心中也愈充满敬畏，那就是我头顶上的星空与我内心的道德准则。它们向我印证：上帝在我头顶，亦在我心中。’”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/10 22:29:02|“这么说康德对人们的影响力并没有持续很久啰？” “可以说是，也可以说不是。许多浪漫主义者自认是康德的传人，因为康德已经确认我们对于‘物自身’所知有限，同时他也强调自我的作用对于知识（或认知）的重要性。在这种情况下，个人可以完全随心所欲的以自己的方式来诠释生命。浪漫主义者便利用这点发展出几乎毫无限制的‘自我崇拜’，并且因此而歌颂艺术方面的天才。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/11 24:28:50|谢林并且发现在大自然中，从泥土、岩石到人类的心灵，有一种逐渐发展的现象。他提醒人们注意大自然从无生物逐渐发展到较复杂的生命体的现象。大致上来说，浪漫主义者把大自然视为一个有机体，也就是一个不断发展其内在潜能的一个整体。大自然就像一株不断伸展枝叶与花瓣的花，也像一个不断吟咏出诗歌的诗人。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/11 24:29:39|他说：‘我们厌倦了无休无止地与粗糙的物质世界奋战，因此决定选择另外一个方式，企图拥抱无限。我们进入自己的内心，在那里创造了一个新的世界……’”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/11 24:36:36|在历史方面，浪漫主义者也有同样的看法。生于1744年到1803年间的历史哲学家赫德（Johann Gottfried von Herder）后来成为对浪漫主义者而言非常重要的一位人物。他认为历史的特性就是连续、进化与设计。我们说他的历史观是‘动态的’，因为他把历史当成一个过程。过去，启蒙时期哲学家的历史观通常是‘静态的’。对于他们而言，世间只有一种普遍理性，而历史上的各个时期或多或少都具有这种理性。但赫德指出，每一个历史纪元各自有其价值，而每一个国家也都各有其个性或‘灵魂’。问题在于我们是否能认同其他的文化。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/11 18:04:09|“你应该还记得康德曾经谈过一种他称为‘物自身’的东西。虽然他否认人可以清楚认知自然最深处的秘密，但他承认世间有一种无法追求到的‘真理’。黑格尔却说‘真理是主观的’，因此他不承认在人类的理性之外有任何‘真理’存在。他说，所有的知识都是人类的知识。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/11 18:04:19|“谢林和其他的浪漫主义者曾经说过，生命最深刻的意义在于他们所谓的‘世界精神’上。黑格尔也用‘世界精神’这个名词，可是意义却不相同。黑格尔所指的‘世界精神’或‘世界理性’乃是人类理念的总和，因为惟独人类有‘精神’可言。只有从这个角度，他才可以谈世界精神在历史上的进展。但我们不可以忘记：这里他所说的世界精神是指人类的生命、思想与文化。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/11 18:07:15|“黑格尔之前的哲学体系都有一个共通点，就是试图为人们对世界的知识建立一套永恒的标准。笛卡尔、史宾诺莎、休姆和康德等人都是如此。他们每一个人都曾经试图探索人类认知的基础，但他们都声称人类对于世界的知识是不受时间影响的。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/11 18:15:22|“黑格尔宣称‘世界精神’正朝着愈来愈了解自己的方向发展，河流也是一样。它们离海愈近时，河面愈宽。根据黑格尔的说法，历史就是‘世界精神’逐渐实现自己的故事。虽然世界一直都存在，但人类文化与人类的发展已经使得‘世界精神’愈来愈意识到它固有的价值。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/11 18:16:02|根据黑格尔的说法，各项有关历史的研究都显示：人类正迈向更多的理性与自由。尽管时有震荡起落，但历史的发展仍是不断前进的。所以我们说历史是超越的，或是有目的的。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/11 18:17:01|“没错。历史是一长串的思维。黑格尔并指出这一长串思维的规则。他说，任何深入研究历史的人都会发现：每一种新思想通常都是以前人的旧思想为基础，而一旦有一种新思想被提出来，马上就会出现另外一种和它抵触的思想，于是这两种对立的思想之间就会产生一种紧张状态，但这种紧张状态又会因为有人提出另外一种融合了两种思想长处的思想而消除。黑格尔把这个现象称为一种辩证过程。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/11 18:25:08|“不过黑格尔的辩证法不仅适用于历史而已。当我们讨论事情时，我们也是以辩证的方式来思考。我们会试着在别人所说的道理中找出缺失。黑格尔称此为‘否定的思考’。可是当我们在一个道理中找到缺点时，我们也会把它的优点保存下来。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/11 18:27:33|黑格尔说，男女之不同犹如植物与动物之不同。动物具有较多的男人性格，而植物则较具女人性格，因为女人的发展基本上是属于静态的。在本质上她是一个犹豫不决的感情体系。如果由女人来领导政府，则国家将有覆亡之虞，因为她们并不是依据整体的需求行动，而是随兴之所至而决定的。女人主要是透过生活（而非读书）吸收思想，借此获得某种教育。相反的，男人为了在社会上争取一席之地，则必须勤练技能、苦心研读。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/11 18:36:02|“这种个人主义在黑格尔的哲学中也遇到了它的否定或相反。黑格尔强调他所谓的‘客观的’力量，意思就是家庭和国家。你也可以说黑格尔对个人抱持着一种不信任的态度，他认为个人是团体的一个有机的部分。理性（或‘世界精神’）必须透过人与人之间的互动才会彰显。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/11 18:36:17|“我还记得我们说过浪漫主义者是个人主义者吗？” “神秘之路通往内心……”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/12 7:56:42|“应该是这样的吧。” “除了语言之外，我们会有哪一种历史背景也是一生下来就注定了。没有人和这类背景之间能有一种‘自由’的关系。因此，那些无法在国家中找到定位的人就是没有历史的人。你也许还记得这种观念也是雅典哲学家的重点。没有人民，固然就没有国家，但如果没有国家，也就没有人民。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/12 8:18:59|蓝瓶子是个人主义，打个比方，是祁克果（Shren Kierkegaard）对浪漫主义者的理想主义的反动。但它也包括了跟祁克果同一时期的一个丹麦人的世界观。他就是著名的童话故事作家安徒生。他对大自然种种不可思议的细微事物也有很敏锐的观察力。比他早一百多年的德国哲学家莱布尼兹也看到相同的事物。莱布尼兹对史宾诺莎的理想主义哲学的反动就像是祁克果对黑格尔的反动一般。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/12 8:20:40|我想祁克果一定从那个瓶子里喝了几大口。不用说，他对个体的意义有很敏锐的观察力。我们不只是‘时代的产物’。我们每一个人都是独一无二的个体，只活一次。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/12 13:00:36|“祁克果认为，与其找寻那唯一的真理，不如去找寻那些对个人生命具有意义的真理。他说，找寻‘我心目中的真理’是很重要的。他借此以个人来对抗‘体系’。祁克果认为，黑格尔忘记了自己是一个人。他并且如此描述那些教导黑格尔主义的教授：‘当那令人厌烦的教授先生解释生命的玄秘时，他大过专注，以致忘了自己的姓名，也忘了自己是一个人，而不只是八分之三段精彩的文章。’”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/12 17:02:53|“祁克果并说真理是‘主观的’。他的意思并不是说我们想什么、相信什么都无所谓。他的意思是说，真正重要的真理都是属于个人的。只有这些真理‘对我而言是真的’
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/12 17:05:23|“所以我们必须区分‘上帝是否存在’这个哲学性的问题与个人与这些问题的关系。每一个人都必须独自回答这些问题。而这类根本性的问题只能经由信仰来找寻答案。但照祁克果的看法，那些我们能经由理性而得知的事情（也就是知识）是完全不重要的。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/12 17:11:29|许多人曾经试图证明上帝的存在，或至少尝试用理性去解释他。但是如果你满足于这样的证明或理论，你就会失去你的信仰，同时也会失去你的宗教热情。因为重要的并不是基督教是否真实，而是对你而言，它是否真实。中世纪的一句格言‘我信，因为荒谬’（credo quia absurdum）也表达了同样的想法。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/12 22:20:51|。马尔萨斯撰写此书的灵感是得自那位发明避雷针等东西的美国人富兰克林。富兰克林曾经指出，如果没有受到大自然的限制，一种植物或动物将会遍布全球。但是由于世上有许多物种，因此这些物种会彼此制衡。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/12 22:20:56|“马尔萨斯将这个观念加以发展，并应用于全球人口上。他相信人类的生殖力很强，因此世界上出生的儿童人数永远多过能够存活的人数。他认为既然粮食的生产永远无法赶得上人口的增加，因此有一大部分人口注定要在求生存的竞争中落败。那些能够存活、长大并延续种族生命的人一定是那些在生存竞争中表现最好的人。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/12 22:23:53|住在北方国家的人有白皮肤是否也是一种优点呢？” “是的，要不然地球上的每一个人皮肤都是黑的了。白皮肤在日晒后比较容易制造维他命，这在日照很少的地方是很重要的。当然，到了今天这点就没有那么重要了，因为我们可以透过饮食得到足够的阳光维他命。可是在大自然中没有一件事是偶然的。每一件事都是一些微小的改变在无数个世代的过程中产生作用的结果。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/12 22:26:52|“什么是新达尔文主义？” “就是说所有的生命和所有的繁殖过程基本上都与细胞分裂有关。当一个细胞分裂成两个时，就产生了两个一模一样、具有相同遗传因子的细胞。我们说细胞分裂的过程就是一个细胞复制自己的动作。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/12 22:27:07|“在这个过程当中，偶尔会有一些很小的错误发生，导致那个被复制出来的细胞并不与母细胞完全相同。用现代生物学的术语来说，这就是‘突变’。有些突变是不相干的，但有些突变则可能对个体的行为造成明显的影响。这些突变可能有害，而此类对于物种有害的‘变种’将不断被淘汰。许多疾病事实上就是突变所引起的。不过有时候，突变的结果可能会使个体拥有一些优势，使它能在生存竞争中立于不败之地。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/12 22:31:14|但很明显的，现代医药已经造成一个很严重的进退两难的局面。问题并不仅仅在于某种细菌已经变得更顽强。在过去，有许多小孩因为得了各种疾病而夭折，有时甚至只有少数能够存活。现代医药虽然改善了这个现象，却也使得自然淘汰的作用无法发挥。某种可以帮助一个人克服一种严重疾病的药物，长期下来可能会导致整个人类对于某些疾病的抵抗力减弱。如果我们对所谓的‘遗传卫生’毫不注意，人类的品质可能会逐渐恶化。人类的基因中抵抗严重疾病的能力将会减弱。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/13 8:01:53|这并不是什么新发现，但佛洛伊德指出这些基本需求可能会被‘伪装’或‘升华’，并在我们无从察觉的情况下主宰我们的行动。他并且指出，婴儿也会有某种性反应。但维也纳那些高尚的中产阶级人士极为排斥这个‘婴儿性反应’的说法，佛洛伊德也因此成为一个很不受欢迎的人。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/13 8:02:14|“我们带着我们内心的这个‘本我’或‘快乐原则’长大成人，度过一生。但逐渐地我们学会如何调整自己的需求以适应环境；我们学到如何调整这个‘快乐原则’以迁就‘现实原则’。用佛洛伊德的术语来说，我们发展出了一个具有这种调节功能的‘自我’。这时，即使我们想要或需要某个东西，我们也不能躺下来一直哭到我们得到那件东西为止。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/13 8:03:22|然而，佛洛伊德还提出人类心灵中的第三因素。从婴儿时期起，我们就不断面对我们的父母和社会的道德要求。当我们做错事时，我们的父母会说：‘不要那样！’或‘别调皮了，这样不好’！即使长大成人以后，我们在脑海中仍可以听到这类道德要求和价值判断的回声。似乎这世界的道德规范已经进入我们的内心，成为我们的一部分。佛洛伊德称这部分为‘超我’
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/13 8:14:43|一位主教应邀到当地牧师家里喝茶。这位牧师有好几个乖巧有礼貌的女儿，年纪都很小。而这位主教刚好有一个超乎寻常的大鼻子。于是牧师就事先告诫他的女儿无论如何不能提到主教的鼻子，因为孩童的压抑机转还没有发展出来，因此往往会脱口而出，说一些不该说的话。后来，主教到了，这些可爱的小女孩极力克制自己不要提到他的鼻子。她们甚至不敢看它，想要忘掉它的存在。可是她们从头到尾都想着那个鼻子。后来主教请其中一个女孩把糖递过去，于是她看着这位可敬的主教，并说：你的鼻子里放糖吗？”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/13 8:14:54|“佛洛伊德指出这类机转有好几种。一个是他所谓的‘说溜了嘴’，也就是我们无意中说出或做出一些我们原本想要压抑的事情。佛洛伊德举了一个例子。有一个工厂的工头有一次在宴会中要向他的老板敬酒。问题是这个老板很不受人欢迎，简直就是人家所说的‘一只猪’。” “然后呢。” “这个工头站起来，举起他的酒杯说：让我们来敬这只猪吧！”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/13 8:21:38|精神病患就是一种太努力把‘不愉快’的记忆排除在意识之外的人。这种人往往拚命要压抑某种经验。不过他也可能很希望医生能够帮助他回到那些伤痛的记忆。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/13 19:11:31|“唔……就像你说的，这里的显梦是：一个年轻人的表妹给他两个气球。”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/13 22:05:27|她突然想到祁克果，他曾经说过群众最大的特色就是喜欢言不及义地闲扯。这些人是不是还活在美感阶段呢？有没有一件事是对他们的存在有意义的呢？
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/13 22:09:28|“萨特进一步宣称，人的存在比任何其他事情都重要。我存在的这个事实比我是谁要更加重要。他说：‘存在先于本质。’”
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/13 22:09:46|“所谓的本质是指组成某些事物的东西，也就是说某些事物的本性。但根据萨特的说法，人并没有这种天生的‘本性’，因此人必须创造自我。他必须创造自己的本性或‘本质’，因为他的本性并非是一生下来就固定的。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/13 22:10:14|“在整部哲学史中，哲学家们一直想要探索人的本性。但萨特相信，人并没有一种不变的‘本性’。因此，追求广泛的生命的‘意识’是没有用的。换句话说，我们是注定要自己创造这种意义。我们就像是还没背好台词就被拉上舞台的演员，没有剧本，也没有提词人低声告诉我们应该怎么做。我们必须自己决定该怎么活。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/13 22:13:44|虽然萨特宣称生命并没有固有的意义，但他的意思并不是说什么事情都不重要。他不是我们所谓的‘虚无主义者’。
+HL|苏菲的世界|[挪威]乔斯坦·贾德|2020/8/13 22:25:53|年轻人可以来到这儿，购买他们认为最有趣的思想。但这些书和真正的哲学之间的差异就像色情和真爱之间的差异一样。”