执笔要么被过分强调，要么如繁文缛节被舍弃。我逐渐体悟执笔之法的重要。
方法论上，不同执笔可以营造变化的势。或平正、或险要，或工整、或古拙，往往只是执笔的变换而已。近代何绍基，人称猿叟，据说执笔作书时、右臂如射箭者扣弦之状，回腕向胸前，形如猿臂。用此法，何绍基在险要中造出了平正。
在道的层面说说执笔。如果把书法看作某种修行，执笔之形式是修行的引子，就像打坐之于冥想，焚香沐浴之于参佛。儒提倡正经危坐的道理也在这。现象学大师梅洛庞蒂，提出身体现象学，用各种听不懂的人话，讲的大概就是这个道理。当然梅洛-庞蒂把这层意思推得更极端。他说“我就是我的身体”，是对惯常“心主宰身”的纠正。我们以为写字先在脑中成法，再命手去执行；实际上，下笔的理解常常发生在动作里。身体不单纯是工具，它本身就是一种通达世界的方式：手知道如何转折，眼知道如何取势，呼吸知道何处当缓，当急。你越想笔笔吃透拆解，越容易着机械论的道，书写僵硬。越让身体在反复中习惯，笔越活，好像身体本身有了智慧。草书尤甚，它不容你每一步都停下来解释，必须在行进中完成意义 —— 像语言的流动，句读不是先验规定，而是在说出来的当下自然生成。总之，执笔作为引子，有助于进入某种状态，让身体到场。
身体到场似乎过于玄乎，我们喜欢用身手合一描绘这种状态。身手合一须有个“定”字打底，最要诚意正心。不然，字里行间藏不住浮躁虚火，这与写什么字体没有关系。失掉正心的原因很多，比如急于好看、急于惊人、急于交代结果，王阳明认为好名也是其一，说：“好名乃为学之大病“。为何？好名便不能专一，失了本心，似乎有个旁人在耳边风语，应如此这般，不纯粹，不能定。
庄子给这种“旁人附体”的状态起了一个准确的字 —— “矜”。矜，是自我端起、自我审视、自我紧绷：既想显能，又怕露怯；既想被认可，又不敢全情投入。矜的问题在于，让你永远站在行动之外，像一个看客，盯着自己表演。于是身体不再是“我”，成了“对象”，总是僵硬，就像执于该迈哪只脚，而忘了如何走路。庄子讲“心斋”“坐忘”，不是麻木，而是要把这层“矜”的壳卸掉，让人回到无旁骛的自然状态。少一分矜，便多一分真。
再重新来看执笔这个事。法上连着“势”，道上连着“定”。执笔调控力的路径，决定线条的倾向与气象；修行上，是引子，让身心收拢，进入可用的在场。别被好名劫持，守住本心。执笔功夫在身到，心到，笔到，一笔一画，不疾不徐。